梅村體論的論文
論文摘要:“江左三大家”出處不同,吳梅村由遺逸而失路成貳臣,“失身”愧恧.是其難以排遣之真正哀苦心病。其詩(shī)稱(chēng)“梅村體”,通常特指其長(cháng)篇歌行。怎樣解讀吳氏寄之于詩(shī)的“用心”。當是辨認“梅村體”之要捩。其詩(shī)“篇無(wú)虛詠”,“指事傳辭,興亡具備”,即“詩(shī)史”品格。入清后,“梅村體”哀婉之情益濃重。而悲慨氣韻漸見(jiàn)衰颯。情多于事,鋒銳鈍化,議論膽縮.“史”識必亦淡散。言“梅村體”必于深情之外言及麗藻。情不濃深,“詩(shī)史”易成史論,失卻詩(shī)之特性:若褪去藻采之麗,則必徒成少陵詩(shī)史之仿效。不成其為“梅村體”,從而也難從元、白“長(cháng)慶體”中分離,自成面目。麗詞藻采是梅村歌行的形態(tài)標識藻麗之色,原基于吳氏早年即擅長(cháng)艷體,系晚明世家子弟的才子氣表現!懊反弩w”的“凄麗蒼涼”.實(shí)不止僅存見(jiàn)其歌行,同樣體現于如《贈寇白門(mén)》等近體詩(shī)作中!懊反弩w”應是吳偉業(yè)詩(shī)作整體構架而成。
論文關(guān)鍵詞:吳偉業(yè)梅村體貳臣詩(shī)史深情麗藻
乾隆四十一年(1776)冬,清高宗弘歷特命國史館另立《貳臣傳》,四十三年(1778)二月又詔諭:如洪承疇、李永芳、錢(qián)謙益、龔鼎孳等立朝事跡既不相同,品德亦判然各異,《貳臣傳》宜分為甲乙兩編。于是。吳偉業(yè)與錢(qián)謙益等同列入乙編.“俾斧鉞凜然,合于《春秋》之義焉”(《清實(shí)錄》)。關(guān)于吳偉業(yè)之出仕新朝成為“兩截人”,在其生前就為同時(shí)故舊所惋惜并體諒,如尤侗《艮齋雜說(shuō)》所云:“吳梅村文采風(fēng)流。照映一時(shí)。及入本朝,迫于征辟,復有北山之移!奔词惯z民耆宿錢(qián)澄之在《寄吳梅村宮詹》七律一組中也說(shuō):“同時(shí)被召情偏苦,往事傷懷句每工”,“山濤啟事真無(wú)故,庾信哀時(shí)豈自由?”Iu(卷”錢(qián)氏詩(shī)作于康熙十年(1671),時(shí)距吳偉業(yè)之卒不數月。因此,當吳氏卒后百年重遭“劣者斧鉞凜然,于以傳信簡(jiǎn)編,而待天下后世之公論”之譴時(shí),文史學(xué)者深不以為然。其中著(zhù)名唐詩(shī)學(xué)家管世銘(1738—1798)在《韞山堂詩(shī)集》卷十三《論近人詩(shī)絕句》第一首之辯爭最稱(chēng)明快:
白衣不放鐵崖還,班管題詩(shī)淚漬顏。失路凡人能自訟?莫將婁水并虞山。
按:吳偉業(yè)(1609—1671),字駿公,號梅村,江南太倉人。太倉邑內婁江貫境出劉家港.故又以?shī)渌Q(chēng)之。梅村于明崇禎四年(1631)會(huì )試奪魁。殿試一甲第二名,二十三歲之“榜眼”也.授翰林院編修。崇禎十二年(1639)出為南京國子監司業(yè),翌年升中允,轉諭德,以請養告假。乙酉南都立,起補少詹事,與馬士英、阮大鋮不洽,供取僅二月即辭歸。入清,杜門(mén)不出,順治十年(1653)經(jīng)陳之遴、陳名夏等鼓動(dòng),由江南總督馬國柱力薦,敦促北上,授弘文院侍講.轉國子監祭酒。十四年(1657)以繼伯母之喪南歸.遂不出。
同為“江左三大家”,吳氏與錢(qián)、龔之出處有所不同,即在其乃由遺逸而失路成貳臣。今存《梅村集》四十卷、《梅村家藏稿》五十八卷,實(shí)均已經(jīng)梅村生前刪削。其入清之初、出仕以前不少文字緣免禍而不存,如《翰林院修撰陳公墓志銘》系為同科殿元陳于泰所作,今僅存見(jiàn)《毫村陳氏家乘》卷十一中,今人整理《吳梅村全集》【2】亦無(wú)由補輯之。陳于泰聞“甲申之變”,“哭于蘇之郡學(xué),絕而復蘇,撤版扉舁而歸”:南都陷亡后.“經(jīng)歲來(lái)吳門(mén).與熊魚(yú)山、姜如農、薛諧孟、萬(wàn)永康諸人晨夕相往還。按撫兩薦,無(wú)地可匿跡,在荒莊臥復壁中,食飲緣墻而下。病且革……眼鼻流赤,哀聲時(shí)斷續,備極慘苦而逝”。梅村于《銘》文末作贊評日:
義興固多完人,九臺盧公,糜軀斗場(chǎng);牧友堵公,瞬然不滓,與公為三。
盧象升于崇禎十一年(1638)以兵部尚書(shū)率師力抗人犯冀魯一線(xiàn)之清兵,戰死于河北保定,九臺是象升的號。牧友一作牧游,為堵胤錫之號,堵氏為南明諸政權重臣。西南桂王之永歷朝得以立國,端賴(lài)其與何騰蛟的聯(lián)合荊襄十三家軍。堵氏勞瘁赍志而歿于廣西潯州(今桂平),時(shí)在順治六年(1649),永歷紀元則為三年,與陳于泰同歲卒而遲后五個(gè)月,陳氏亡逝于該年六月。據此可知,吳偉業(yè)此《墓志銘》當作于順治七年至十年之間,即出仕清廷之前。
《銘》文一派遺民聲情,銘贊“與公為三”云云,直以盧、堵、陳并稱(chēng)“完人”,尤頌堵胤錫“嚼然不滓”,需知其時(shí)永歷政權正力撐粵西及黔滇地域,此殘明抗清軍事集團到康熙元年(1662)永歷帝朱由榔被吳三桂俘殺始告終結。所以,梅村編集時(shí)刪削此文,應不是白慚非“完人”而系避嫌遠禍,可以肯定,類(lèi)若此《墓志銘》文字見(jiàn)刪的必非少數。
稽考吳偉業(yè)此類(lèi)頗見(jiàn)心跡的集外文獻.足證其對自己未能為“完人”,“咫尺俄失墜”(卷9《送何省齋》)后的自愧白訟,并非偽飾諱過(guò)。由此而辨其《與子隙疏》,益能認同趙翼《甌北詩(shī)話(huà)》所下的判語(yǔ):梅村“仕于我朝也,因薦而起,既不同于降表簽名,而白恨濡忍不死,蹋天踏地之意,沒(méi)身不忘,則心與跡尚皆可諒”;“梅村出處之際,固不無(wú)可議;然其顧惜身名,白慚白悔,究是本心不昧。以視夫身仕興朝,彈冠相慶者,固不同;比之白諱失節,反托于遺民故老者,更不可用年語(yǔ)矣”[3](卷!杜c子隙疏》作于卒前不到一月,中云:
南中立君,吾入朝兩月,固請病而歸。改革后吾閉門(mén)不通人物,然虛名在人,每東南有一獄,長(cháng)慮收者在門(mén),及詩(shī)禍史禍,惴惴莫保。十年,危疑稍定,謂可養親終身,不意薦剡牽連,逼迫萬(wàn)狀。老親懼禍,流涕催裝,同事者有借吾為剡矢,吾遂落彀中,不能白衣而返矣。
先是吾臨行時(shí)以怫郁大。刖⿴煻执蟛,蒙世祖皇帝撫慰備至。吾以繼伯母之喪出都,主上親賜丸藥。今二十年來(lái),得安林泉者,皆本朝之賜。惟是吾以草茅諸生.蒙先朝巍科拔擢,世運既更,分宜不仕,而牽戀骨肉,逡巡失身,此吾萬(wàn)古慚愧,無(wú)面目以見(jiàn)烈皇帝及伯祥諸君子,而為后世儒者所笑也。
按:“伯祥”即其著(zhù)名詩(shī)篇《臨江參軍》所哀贊之楊廷麟。廷麟先為盧象升參軍,盧戰死后,直斥楊嗣昌誤軍機,聲震朝野,乙酉后守江西贛州死。梅村別有《讀楊參軍(悲巨鹿詩(shī))》,遠較《臨江參軍》激越悲慨,緣太干犯新朝,故亦未收集,僅見(jiàn)存魏耕等所編之《吳越詩(shī)選》!笆怼崩㈨,無(wú)面目見(jiàn)楊氏等故舊于地下或乃虛幻,“為后世儒者所笑”則是梅村難以排遣之真正哀苦心病。所以,此《疏》接著(zhù)向年僅十歲的長(cháng)子吳曝縷述:“奏銷(xiāo)”案中“幾至破家”,“海寧之獄”即親家陳之遴遣戌的牽連.家仆陸鑾告訐之禍等等風(fēng)波迭經(jīng).最后說(shuō):
吾同事諸君多不免.而吾猶優(yōu)游晚節.人皆以為后福,而不知吾一生遭際,萬(wàn)事憂(yōu)危,無(wú)一刻不歷艱難,無(wú)一境不嘗辛苦,今心力俱枯,一至于此,職是故也。歲月日更,兒子又小,恐無(wú)人識吾前事者,故書(shū)具大略.明吾為天下大苦人.俾諸兒知之而已。
吳偉業(yè)卒時(shí)年六十三歲,“心力俱枯”諒非飾辭,“失身”為后人笑亦白知不免。事實(shí)確也如此,乾隆前期杭州詩(shī)人王曾祥在其《靜便齋集》之《書(shū)梅村集后》的辯駁就很尖銳:“然而失貞之?huà)D,擗標故夫;二心之仆,號眺舊主。徒增戮笑,誰(shuí)為信之!”“或言梅村老親在堂,未宜引決。夫求生害仁,匪移孝之旨;見(jiàn)爺授命,實(shí)教忠之義。茍其不然,隱黃冠于故鄉,受緇衣于宿老,身脫維摯,色養晨夕。惜哉,梅村跡乍回而心染也!盵41據顧湄《吳梅村先生行狀》云,其遺言有“吾死后,斂以僧裝,葬吾于鄧尉、靈巖相近,墓前立一圓石,題日‘詩(shī)人吳梅村之墓’,勿作祠堂,勿乞銘于人”[2】(附錄”。生前未能以“隱黃冠”、“受緇衣”成“完人”,死后“斂以僧裝”求平衡失節白愧心緒,也似預設此為答謝“后世儒者所笑”,梅村誠持心良苦。但這種自我靈魂拯救、白贖謝罪形態(tài)確很感人,也能彌補殘損形象以獲世人體諒。輔之《與子隙書(shū)》的尚有《臨終詩(shī)四首》與大抵作于病重時(shí)的那闋著(zhù)名的“萬(wàn)事催華發(fā)”的《賀新郎》詞!杜R終詩(shī)》之一、三云:
忍死偷生廿栽余,而今罪孽怎消除?受恩欠債應填補,總比鴻毛也不如。
胸中惡氣久漫漫,觸事難平任結蟠。塊磊怎消醫怎識?唯將痛苦付沈瀾。
《賀新郎》下闋中“故人慷慨多奇節。為當年、沉吟不斷,草問(wèn)偷活”云云即“忍死偷生”;“脫屣妻孥非易事,竟一錢(qián)不值何須說(shuō)”則就是“總比鴻毛也不如”之意。吳梅村反思“萬(wàn)事憂(yōu)!敝缴鷷r(shí),對自己懦弱的性格缺陷以至好虛名而又畏死茍活,是懷有自懺式認知的。
吳偉業(yè)詩(shī)稱(chēng)“梅村體”,通常特指其長(cháng)篇歌行。據陳廷敬《吳梅村先生墓表》云,梅村臨終曾說(shuō):“吾詩(shī)雖不足以傳遠,而是中之用tL,良苦,后世讀吾詩(shī)而能知吾心,則吾不死矣!薄2J(附錄·)以此,怎樣解讀吳氏寄之于詩(shī)的“用心”即“詩(shī)心”,當是辨認“梅村體”之要捩。王士稹《分甘余話(huà)》卷二云:“明末及國初歌行,約有三派:虞山源于杜陵,時(shí)與蘇近;大樽源于東川,參以大復;婁江源于元白,工麗時(shí)或過(guò)之!薄緎鍵以詩(shī)體風(fēng)貌推溯淵源,固難探詩(shī)心,而漁洋素鄙薄元稹之“輕”、白居易之“俗”,故“工麗”云者實(shí)亦輕慢之!端膸炜偰刻嵋吩u較具體,仍難稱(chēng)梅村“讀吾詩(shī)而能知吾心”之知者:“其中歌行一體,尤所擅長(cháng)。格律本乎四杰,而情韻為深:敘述類(lèi)乎香山,而風(fēng)華為勝。韻協(xié)宮商,感均頑艷,一時(shí)尤稱(chēng)絕調。其流播詞林,仰邀睿賞,非偶然也!睂γ反逶(shī)心,當推鄉后學(xué)之程穆衡(1703—1793),能攫探準的而要言不煩。程氏撰有《吳梅村詩(shī)集箋注)【q,與靳榮藩《吳詩(shī)集覽》及吳翌鳳《梅村詩(shī)集箋注》先后并稱(chēng),其在《婁東耆舊傳》中日: 其詩(shī)排比興亡,搜揚掌故,篇無(wú)虛詠,近古罕儷焉。論日:梅村之詩(shī),指事傳辭,興亡具備,遠蹤少陵之《塞蘆子》,而近媲弁州之《欽鴉行》。期以摭本反始,粗存王跡,同時(shí)諸子,雖云間、虞山猶未或識之,況悠悠百世歟!
“指事傳辭,興亡具備”的“篇無(wú)虛詠”特點(diǎn),即“詩(shī)史”品格。趙翼《甌北詩(shī)話(huà)》對此概括為“題既鄭重,詩(shī)亦沉郁蒼涼”,并列舉“多有關(guān)于時(shí)事之大者,如《臨江參軍》、《南廂園叟》、《永和宮詞》、《洛陽(yáng)行》、《殿上行》、《蕭史青門(mén)曲》、《松山哀》、《雁門(mén)尚書(shū)行》、《臨淮老妓行》、《楚兩生行》、《圓圓曲》、《思陵長(cháng)公主挽詞》等作”。梅村“詩(shī)史”篇什大致可分為二類(lèi):吟詠明亡前夕時(shí)事與鼎革后滄桑變幻事?tīng)。關(guān)于前者,歷來(lái)首稱(chēng)“予與交十年”、“風(fēng)雨懷友生”的《臨江參軍》。如前所述,其實(shí)《讀楊參軍<悲巨鹿詩(shī))》尤稱(chēng)血淚心史:
去年敵入王師蹙,黃榆嶺下殘兵哭。唯有君參幕府謀,長(cháng)望寒云悲巨鹿。君初出入銅龍樓,焉支火照西山頭。上書(shū)言事公卿怒,負劍從征關(guān)塞愁。是日寒風(fēng)大雨雪,馬蹴層冰凍蹄裂。短衣結帶試平羹,土銼吹燈穿虎穴。橫刀高揖盧尚書(shū),參卿軍事復何如?宣云士馬三秋壯,趙魏山川百戰余。豈料多魚(yú)漏師久.謂當獨鹿遷營(yíng)走。神策氈場(chǎng)有賜錢(qián),征東戲下無(wú)升酒。此時(shí)偏將來(lái)秦州,君當往會(huì )軍前謀。尚書(shū)贈策送君去,滹沱之水東西流。自言我留當盡敵,不爾先登死亦得。眼前戎馬飽金繒,異日諸公弄刀筆。君行六日尚書(shū)死,獨渡漳河淚不止。身雖漫落負知交,無(wú)為孤忠留信史。嗚呼美人騎馬黃金臺,蕭蕭擊筑悲風(fēng)來(lái)。乃知死者士所重,羽聲慷慨何為哉!即今看君《悲巨鹿》,尚書(shū)磊落真奇材。君今罷官且歸去,死生契闊知何處?
吳氏此詩(shī)當作于崇禎十二年(1639)或稍后,《吳越詩(shī)選》編者之一朱士稚(朗詣)在詩(shī)后批日:“近年實(shí)錄未修,尚賴(lài)故老遺臣,留信史于詞章!薄7J(¨籃)明亡前后到出仕新朝前,梅村詩(shī)膽放筆健,氣韻流轉,雖已擅于轉韻,誠如趙甌北所說(shuō)“一轉韻,則通首筋脈,倍覺(jué)靈活”,但不賴(lài)麗澤藻采以增工麗,故暢朗而又豐潤。類(lèi)此還可舉《松山哀》等佐證,以《全集》易檢,不贅引。
“梅村體”后一類(lèi)詩(shī)作即人清后歌行,哀婉之情益濃重而悲慨氣韻漸見(jiàn)衰颯。情多于事,鋒銳鈍化,議論膽縮!笆贰弊R必亦淡散!顿涥懮、《悲歌贈吳季子》等抒寫(xiě)順治十四年(1657)江南科場(chǎng)案滲情篇什是此類(lèi)歌行代表作,大抵寫(xiě)人、記事?tīng)疃[去背景!皡羌咀印闭,吳江名詩(shī)人“江左三鳳凰”之一吳兆騫(163’1—1684)。兆騫字漢槎,罹案遠戍寧古塔,二十年后顧貞觀(guān)求援納蘭性德?tīng)I救吳氏生還,以及顧氏二闋以詞代書(shū)寄漢槎的《金縷曲》世稱(chēng)文學(xué)史上一佳話(huà)。吳兆騫于梅村為晚輩,《悲歌贈季子》系送其遣戍上路時(shí)作,最稱(chēng)絕唱:
人生千里與萬(wàn)里,黯然銷(xiāo)魂別而已,君獨何為至于此?山非山兮水非水,生非生兮死非死。十三學(xué)經(jīng)并學(xué)史,生在江南長(cháng)紈綺。詞賦翩翩眾莫比,白壁青蠅見(jiàn)排抵。一朝束縛去,上書(shū)難自理,絕塞千山斷行李。送吏淚不止,流人復何倚?彼尚愁不歸,我行定已矣!八月龍沙雪花起,橐駝垂腰馬沒(méi)耳。白骨皚皚經(jīng)戰壘,黑河無(wú)船渡者幾?前憂(yōu)猛虎后蒼兕,土穴偷生若螻蟻。大魚(yú)如山不見(jiàn)尾,張髻為風(fēng)沫為雨。日月倒行入海底,白晝相逢半人鬼。噫嘻乎悲哉!生男聰明填勿喜,倉頡夜哭良有以。受患只從讀書(shū)始,君不見(jiàn),吳季子!
此詩(shī)苦哀情切,而抑郁難言之意盤(pán)轉筆底,“何為至于此”呢?外因是“白壁青蠅”的構陷,剩下只能喟然嘆日:“受患只從讀書(shū)始!”“倉頡夜哭”無(wú)疑也是一句控詞,但為何哭?控向誰(shuí)?雖未噤若寒蟬,已是焉敢橫議。
言“梅村體”必于深情之外言及麗藻。情不濃深,“詩(shī)史”易成史論,失卻詩(shī)之特性;若褪去藻采之麗,則必徒成少陵詩(shī)史的仿效,不成其為“梅村體”,從而也難從元、白“長(cháng)慶體”中分離,自成面目。所以,麗詞藻采是梅村歌行的形態(tài)標識。藻麗之色,原基于吳氏早年即擅長(cháng)艷體。此系晚明世家子弟的才子氣表現!端膸炜偰俊氛f(shuō)其“少作大抵才華艷發(fā),吐納風(fēng)流,有藻思綺合,清麗芊眼之致”『81(卷”,川52O)是確切的,“倘不身際滄桑,不過(guò)冬郎《香奩》之嗣音,曷能獨步一時(shí)”『9](卷,鶘’?朱庭珍《筱園詩(shī)話(huà)》這一斷語(yǔ)亦一語(yǔ)中的麗藻艷情與滄桑之恨相融合的.佳篇當以《聽(tīng)女道士卞玉京彈琴歌》稱(chēng)最!霸旅飨宜鞲鼰o(wú)聲,山塘寂寞遭兵苦”,“坐客聞言趣嘆嗟,江山蕭瑟隱悲笳”的苦情,顯已超越白樂(lè )天詩(shī)所曾有之意蘊。時(shí)代迥異,“梅村體”與“長(cháng)慶體”誠既不能重復,也無(wú)可相互取代的。倘以此詩(shī)與吳氏其他作品如《琴河感舊》、《過(guò)錦樹(shù)林玉京道人墓》等合觀(guān),那么時(shí)際易代戰亂中的紅顏薄命人的慘痛之寫(xiě),遠遠提升了此命題的傳統容量,同樣有“詩(shī)史”價(jià)值。
《圓圓曲》是吳梅村傳世第一名篇。但此詩(shī)作年諸家系年不一。顧師軾《梅村先生年譜》系于順治元年(1644),程穆衡《吳梅村編年詩(shī)箋注》系于順治十六年(1659)。顧氏所系過(guò)早,與詩(shī)情不合;程氏則系年太后,于梅村lf,跡難符。梅村自仕清歸鄉后,除自責、自訟以至自罪外,不可能去譴責已是功高位重的定西王吳三桂,“惴惴莫!钡乃粫(huì )去惹此事故!秷A圓曲》應作于順治十年前而以吳三桂駐師陜西,進(jìn)京“人覲”之八年(1651)最洽。詩(shī)之主旨實(shí)系為陳圓圓立傳,“一代紅妝照汗青”乃全篇詩(shī)眼。所以,《圓圓曲》系梅村對當年秦淮舊識的系列感慨吟喟之一篇,殆同于余懷《板橋雜記》!峨s記》重在記述當年秦淮之盛,以昔傷今:梅村歌吟則每多詠嘆今時(shí)佳麗歸宿,藉近追遠。歸宿自必人各相異,“薄命只應同人道,傷lf,少婦出蕭關(guān)。紫臺一去魂何在?青鳥(niǎo)孤飛信不還”之《過(guò)錦樹(shù)林玉京道人墓》,定然不同于《圓圓曲》的“專(zhuān)征簫鼓向秦川,金牛道上車(chē)千乘。斜谷云深起畫(huà)樓,散關(guān)月落開(kāi)妝鏡”,但“莫唱當時(shí)渡江曲,桃根8g,~-向誰(shuí)攀”這種世事變遷、滄桑更變之感受則是通同的。就此而言,“梅村體”的“凄麗蒼涼”,實(shí)不止僅存見(jiàn)其歌行,同樣體現于如《贈寇白門(mén)六首》等近體詩(shī)作中!懊反弩w”應是吳偉業(yè)詩(shī)作整體構架而成。
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