陜西洛川塬民俗文化中的生態(tài)倫理論文
陜西洛川塬位于黃河中游腹地，“地接關(guān)輔，境臨洛渭”，是世界上黃土面積最大、土層最厚、保存最完好的黃土塬區。
眾所周知，黃土高原是中國生態(tài)環(huán)境極其脆弱的地區。但是洛川塬的生態(tài)環(huán)境卻能夠完好地保存下來(lái)，豐腴肥沃的土地，成為人們世代安身立命、生產(chǎn)生活的家園。究其原因，與洛川塬民俗文化中所蘊含的生態(tài)倫理有很大的關(guān)系。
洛川塬“秦開(kāi)阡陌，漢主限田”，是黃河流域開(kāi)發(fā)最早的農業(yè)區之一，因為受13朝古都的坐落地關(guān)中地區農耕文化的熏陶和浸染，“風(fēng)承周秦”，自古以來(lái)逐漸形成了“尚德”、“明信”、重視禮儀的文化傳統，在民間社會(huì )形成了以傳統信仰為核心、以儒釋道思想為旨歸的特殊民俗文化。
一
時(shí)至今日，洛川塬仍然沿襲了千百年來(lái)鬧秧歌、打蹩鼓的習俗：“鬧秧歌”的著(zhù)裝為古代的中原服飾，新穎優(yōu)美、風(fēng)格純樸;“打蹩鼓”的著(zhù)裝則是古代的戎狄戰服，具有少數民族的色彩，剽悍豪放、富于力感。這些是用來(lái)“敬天”，它所表達的是對上天的敬畏和感恩之情。人們相信，上天主宰著(zhù)萬(wàn)物生長(cháng)、人間世事。這種認識中蘊涵的道德準則，則是像《道德經(jīng)》中所說(shuō)的“天道無(wú)親，恒與善人”：如果能夠遵循倫理與道德準則，清心寡欲、謙和端正，不僅能夠保佑自己“吉無(wú)不利”，即使是后人也可以“受天之佑”。
而另一種延續千年，至今仍葆有活力、影響洛川塬人日常生活的是祭拜“社稷神”(也就是土地神和谷神)。洛川塬的人們通常會(huì )在元宵節打“社火”，以此祭祀土地神和谷神;而每逢修房動(dòng)土，首先要祭拜土地，房子修好后要備好酒席“解土”(即功成事畢后感謝土神)。在農業(yè)文明中，人們日用衣食所需更多地依賴(lài)土地，人們感受到土地的博大、慷慨，因此用這些習俗來(lái)表達對土地的崇拜、關(guān)愛(ài)和守護。
洛川塬的土質(zhì)以黃綿土為主，每逢暴雨，土壤容易流失。人們對土地也更為熱愛(ài)和珍惜，對土地的使用和維護，就像對待自己的孩子一樣。因此，在洛川塬形成的眾多民間禁忌，也大多和黃土有關(guān)。比如，洛川塬上的村莊，如果附近有水土極易流失的溝壑，一定會(huì )在溝口正對村莊的位置修建土塔。(早在唐代，洛川塬上就大量修建土塔，不過(guò)現在保留下來(lái)的.多是明朝的土塔。)而在土塔周?chē)谕梁头タ硺?shù)木是絕對禁止的;如果住宅正對溝壑，則必須在房前屋后大量種植樹(shù)木。天長(cháng)日久，這些地方就變得草木茂盛、植被良好。站在洛川塬上遠眺，只要是樹(shù)木蔥蘢的地方，大多就是村莊所在地。盡管關(guān)于這些民間禁忌的傳說(shuō)頗多，但實(shí)際上它卻是洛川塬人用來(lái)保養水土、保護環(huán)境的一種特殊方式。
二
洛川塬上的民俗文化，核心內容其實(shí)是儒釋道的中國傳統思想。
在洛川塬人家的大門(mén)上，大都篆刻有“禮儀之家”“忠義之家”“耕讀傳家”等表現儒家思想的文字，顯示出這塊土地上深厚的儒家文化傳統。而佛教“善有善報、惡有惡報”的勸善懲惡等思想也深深影響著(zhù)當地人們的生活。早在東漢時(shí)期，佛教就傳入了洛川塬，現在發(fā)現的大批北魏到隋朝時(shí)期的佛教造像碑文、唐宋石窟和摩崖石刻，以及明代的佛寺遺跡，都說(shuō)明佛教思想在當時(shí)的繁盛。此外，近年在洛川塬上陸續發(fā)現的大量古代道教碑刻，也說(shuō)明道教對洛川塬的影響非常久遠。道教善惡承負、太上感應等觀(guān)念，深深地影響著(zhù)當地人們的生活。
對于洛川塬的人們來(lái)說(shuō)，儒釋道都代表著(zhù)“善美”，因此在洛川塬的民俗文化中，三者并不是截然分開(kāi)的，一座廟宇可能同時(shí)供奉著(zhù)孔子、老子、釋迦牟尼像;在洛川縣城元宵節的燈會(huì )上，也是同時(shí)供奉不同的神像。在這里，人們既尊孔，又拜佛，亦信道。儒釋道的思想被有機地融入在洛川塬的民俗文化中，對人們的生產(chǎn)生活方式產(chǎn)生了重要的影響，對保護洛川塬的生態(tài)環(huán)境起到了重要的作用。
三
洛川塬上的民俗文化其實(shí)表達的是這樣一種意識理念：人與周?chē)淖匀画h(huán)境之間，是極其親密的“親屬關(guān)系”。正如我們經(jīng)常將大地比作母親，在這里，人對自然環(huán)境就存在一種類(lèi)似父母與孩子之間的“親情”。而這種認識所包含的生態(tài)倫理就是：兩者應該彼此依持、相互保護。人并不是“中心”，對自然環(huán)境不是一味地索取，而同時(shí)應該彼此愛(ài)護。
正是在這種民俗文化的熏陶之下，人們敬畏自然，與自然和諧相處、流衍互潤。而最直接的結果，就是促進(jìn)了生態(tài)環(huán)境的良性發(fā)展，提高了人們的生態(tài)道德和生態(tài)責任。當代中國的生態(tài)文明建設，需要人們的廣泛參與。而最能產(chǎn)生影響的，無(wú)疑是融貫在人們日常生活中的民俗文化，因為它會(huì )傳承、滲透到每一個(gè)人生活的細節之中，“潤物細無(wú)聲”，在不知不覺(jué)中成為人們崇信的觀(guān)念、行動(dòng)的準則。而且，作為一種民間流行的表達方式，在歷史發(fā)展的過(guò)程中，民俗文化可以長(cháng)久、穩定地保存在社會(huì )日常生活中。其實(shí)，中國傳統的儒釋道思想大多是浸潤在民俗文化當中。畢竟，傳統的儒釋道思想要影響社會(huì )，必須與人們的日常生活緊密地結合。
如果能夠積極挖掘民俗文化中的優(yōu)秀元素，使之實(shí)現“現代性的轉換”，引導其適應現代社會(huì )的生活，必將對社會(huì )起到更好的作用。而民俗文化中所蘊含的生態(tài)倫理價(jià)值，則可以直接為生態(tài)文明建設、為建設美麗中國提供豐富的文化資源
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