學(xué)佛是修養自己,不是修理別人美文
知識、經(jīng)驗須從修行中完成修養，才能成為智慧，否則將是佛法中所謂的“所知障”，而“所知”之所以成為障礙，就是因為“所知”不完整，所以學(xué)佛行修要求解行并重。
ldquo;解”就是知見(jiàn)，指知識、經(jīng)驗；“行”是將知識、經(jīng)驗付諸實(shí)行，于現實(shí)生活中認識、了解、體會(huì )、發(fā)現。
可是，誰(shuí)去認識、了解？是誰(shuí)要體會(huì )、發(fā)現？當然是學(xué)佛者的那個(gè)“我”！所以說(shuō)學(xué)佛修行永遠是自己的事。
但有的人盡要求別人是佛菩薩，自己卻不在乎，當個(gè)眾生。他們對別人要求苛刻，挑剔別人：“你是個(gè)學(xué)佛的人還這樣子，你看你這個(gè)出家人一點(diǎn)修養都沒(méi)有�！钡麉s不以同樣的標準要求自己，寧愿停留原地當個(gè)眾生。
學(xué)佛是為自己，可是人都難免犯這種毛病，所以佛教才提醒人要“返照”——要學(xué)佛的人在看見(jiàn)別人缺點(diǎn)的時(shí)刻，反過(guò)來(lái)照見(jiàn)自己。
有時(shí)候一件事處理得不理想，旁人會(huì )批評主事者笨，可是如果讓這個(gè)批評別人笨的旁觀(guān)者處理，結果又如何？說(shuō)不定更糟糕，說(shuō)不定他自己比別人更笨。
學(xué)佛是為了自己，待自己具備了修養，則可以依這份修養適時(shí)地幫助別人。所以，先要從自己的身、口、意著(zhù)手，慢慢調理以成為修養。
所謂言教不如身教，平常不一定要用言語(yǔ)去對別人說(shuō)些什么，身體的行為完全可以影響他人。當然，除此若還能加上言語(yǔ)，表現會(huì )更好，但是否真能更好，關(guān)鍵在于內心的意念。意念不經(jīng)調理，身、口必然隨之起變化、生作用。意念調理得愈好，身、口的表現才愈理想。
意念，從每一個(gè)人的“我”，也就是所謂的“心”而來(lái)，心是主宰。主宰者是否能達到“好”，關(guān)系到平時(shí)從知識、經(jīng)驗中的了解體會(huì )，是否從中發(fā)現了自己，認識了自己？這就是學(xué)佛修行。有了修行、具備了修養，才可以肯定是在“辦道”。
修行的目的，在于成就覺(jué)悟之道，而人之所以造業(yè)，是因為自身所具備的知識、經(jīng)驗不夠，依自我意識我行我素，不調理自己、改變自己，使自己愈來(lái)愈好。又由于將自己的“我”放在別人身上，所以經(jīng)常衍生問(wèn)題。
因此，如果平常遇到了一些看起來(lái)不是自己造成的問(wèn)題，卻夾在中間蒙受傷害時(shí)，不要埋怨，還是要多想想：是不是已經(jīng)做得很好了，是不是還有缺點(diǎn)？
能夠這么時(shí)時(shí)要求自己趨向完美，自然可以慢慢變得有修養、有智慧。相反，如果沒(méi)有這些功夫，就不可能達到完美，這也是種什么因、得什么果的必然現象。
只談因果報應，讓人擔心、害怕、恐懼，感覺(jué)日子愈來(lái)愈不好過(guò)。所以知道了這些道理以后就該時(shí)時(shí)警惕自己：要種“好”的“因”，以期盼將來(lái)到“好”的“果”。
人的世界有太多的約束，猶如大大小小的框框將自己框在里面不得自在。而學(xué)佛就是希望將這些條條框框逐一解脫，所以千萬(wàn)不要搞錯了學(xué)佛的方向——在行向解脫之余又找個(gè)法門(mén)、設個(gè)框框，將自己框起來(lái)。
我常說(shuō)：學(xué)佛如果愈學(xué)愈平靜、安詳、快樂(lè )，就表示學(xué)對了。如果未學(xué)佛以前本來(lái)很好，學(xué)了佛反而不自在，表示學(xué)錯了方向。
之所以要開(kāi)拓自我，是為了要開(kāi)發(fā)自己的潛力。潛力的獲得，有道理、方法，但不能搞錯方向。
學(xué)佛者要特別注意，學(xué)佛是修養自己，不是修理別人。有些人稍懂一些佛法，就拿佛法挑剔別人，其實(shí)真正有修養的人看見(jiàn)別人的缺點(diǎn)時(shí)，一定會(huì )反過(guò)來(lái)看看自己是否也有相同的'缺點(diǎn)，絕不是希望別人當佛菩薩，自己永遠當眾生。
所謂“心”為主宰，也就是“我”在主宰。因此一切的行為，好的是自己，不好的還是自己，所以說(shuō)造作是一種行為，可以成業(yè)，也可以修行成道。即使是“道”，仍不離于行為。既然如此，同樣是行為，為什么要造業(yè)，而不行道呢？
現實(shí)生活中，一切關(guān)系人與事者，無(wú)論是事業(yè)、工作，還是各階層的環(huán)境，處處可以修養“我”、發(fā)現“我”，處處有佛法。一旦發(fā)現了法在哪里，“我”就有調適的機會(huì )。
所謂的覺(jué)悟，不是心灰意懶，不是像有的人那樣自以為看透了，別人問(wèn)他為什么學(xué)佛時(shí)，他回答：“唉，這個(gè)世間我已經(jīng)看透了�！彼娴目赐噶藛�？世間是看不透的！
舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子來(lái)說(shuō)，有很多佛像制造得都不錯，十分莊嚴，令人見(jiàn)了心生歡喜，可是我們未必看透了什么，反倒是制造佛像的人是否具備佛教正信的觀(guān)念才是關(guān)鍵，否則有的制造佛像的人在佛像后面挖個(gè)洞，放進(jìn)蝎子、野蜂、蜈蚣之類(lèi)的五毒，再封起來(lái)，表面上如何看得透？看透的，只是表面上的金身，其實(shí)內里一塌糊涂，怎么也洞悉不了。
不過(guò)，也有荒謬的供奉者主動(dòng)要求放進(jìn)這些東西，認為如此才有靈感。佛家講求清凈，放進(jìn)了這些東西，豈不是希望招致兇惡、狠毒？所以說(shuō)，要看透實(shí)在很難。
又有的人，擁有一口整齊潔白的牙齒，可那卻是假牙。所以說(shuō)人不可能事事看得透，何況人生中的“財、色、名、食、睡”？
五欲不是看不看得透的問(wèn)題，而是能不能做到不貪的問(wèn)題。于欲，能不貪就很不錯了。學(xué)佛須懂得：如何把握由貪欲而少欲，然后清凈欲。這就是修行。
修行，絕不可能一下子就看透了，即使只是尋常的三餐，我們看到某一道菜似乎很好吃都不免要多夾幾次菜，這也是貪的現象，只求自己的喜歡與滿(mǎn)足就是貪。
自己喜歡的，難道別人不喜歡嗎？如果自己喜歡、別人也喜歡，卻不在乎別人，終將造成傷害。所以一再提醒，學(xué)佛的大前提在于不要傷害別人，自己也不要受到傷害。
最后要送給大家兩句話(huà)：不妨從現實(shí)生活中去實(shí)踐──自己活得快樂(lè )一點(diǎn)，但也不要讓別人不快樂(lè )。
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