中西宗教文化審美論文
神話(huà)與原始宗教是人類(lèi)超越情結的異化，是遠古的理想，文化的根系，它包容著(zhù)一族群的團隊哲學(xué)和整體藝術(shù)，營(yíng)造著(zhù)獨特的民族精神。所以，民族是從有神話(huà)以后才開(kāi)始的，宗教是第一文化。[1](p73)作為一種古老而又普遍的文化現象，宗教最能體現一個(gè)民族的文化精神。不同的民族所創(chuàng )造出來(lái)的宗教也必然帶有不同區域的文化印記。同時(shí)在宗教的發(fā)展演進(jìn)中，逐漸形成了各自不同的宗教形態(tài)，擁有不同的宗教觀(guān)念和宗教經(jīng)驗。本文從倫理現實(shí)與世俗超越，感性包容與理性獨尊，淡然寧靜與積極進(jìn)取等方面比較，探討宗教哲學(xué)差異對兩種文化發(fā)展的深遠影響。從而幫助人們更好地理解西方人的思維、世界觀(guān)、價(jià)值觀(guān)以及行為行動(dòng)，達到更有效地進(jìn)行中西方文化交流的目的。
一、倫理現實(shí)與世俗超越
眾所周知，構成中國文化的核心精神是倫理與審美。[2]p88儒家思想體現的這種倫理，是講求倫理秩序的禮，用于節制人的欲望，以免破壞中國的倫理血緣基礎及社會(huì )秩序。這種倫理觀(guān)念對悠久的中國文化有著(zhù)深遠的影響。中國的四大名著(zhù)等文學(xué)作品充分體現了這一思想。尤其在《三國演義》中，作品鞭撻了不忠不孝，無(wú)信無(wú)義的曹操，贊揚了正統的蜀漢倫理國家，劉備的仁德，關(guān)羽的忠義，諸葛亮的智慧弘揚儒家的仁、義、禮、智、性。注重倫理秩序的孔子精神更偏于現實(shí)與平凡，因為被尊為文化圣人的孔子，道教的主神太上老君，都是由世俗人物的修煉神化而成的。他們以自己的深刻的思想、淵博的學(xué)識和偉大的人格力量征服了天下的民眾，贏(yíng)得人們的信仰，因而慢慢地獲得神性變成神的。所以儒道思想更體現了對現世生活的熱愛(ài)，關(guān)注人的現實(shí)存在，注重現實(shí)生活的享受;強調現實(shí)的倫理關(guān)系;在生活現世之中尋找永恒。
中古的西方似乎分為兩個(gè)世界，一個(gè)屬于教會(huì )的，神靈的，智慧的信仰世界;一個(gè)是世俗世界統治者的屬人的、情欲世界�；浇陶J為自然是靈魂支配甚至厭惡肉體而向神界超升，耶穌的拯救精神就是對世俗世界的一種超越。[3](p57)根據基督教經(jīng)典《圣經(jīng)》可知，是上帝創(chuàng )造了世界萬(wàn)物，上帝是先于人類(lèi)，是超越于世俗人事，獨立于人類(lèi)而存在的。人神關(guān)系優(yōu)于一切現實(shí)關(guān)系。在充滿(mǎn)不幸的現實(shí)世界里，人們要逃入個(gè)人內心來(lái)獲得神的青睞，在強暴的壓迫面前靠肉體的堅忍不拔來(lái)保持住個(gè)人的尊嚴，使自己得到來(lái)世幸福的希望，這種希望在現實(shí)世界是看不見(jiàn)的。只有在這種純精神性的苦惱懺悔、嘆息和默禱中，才能走完人與上帝的無(wú)限距離，獲得某種超越整個(gè)現實(shí)世界的與上帝合一的境界。[4]P122作為基督教信仰核心的耶穌，被釘在十字架上，就是這種犧牲現世追求，追求超越與上帝同在的宗教精神的最好象征。
二.感性包容與理性獨尊
馬克思主義者認為，在人類(lèi)的認識發(fā)展過(guò)程中，主體對客體的反映采取感性直觀(guān)和理性思維兩種，認識經(jīng)歷由感性認識和理性認識的兩個(gè)階段。感性認識的基本形式是感覺(jué)、知覺(jué)和表象。理性認識是對感性認識和知性認識的思考和反思，是針對原因、過(guò)程、現象、結果的分析和認識。)中國文化普遍注重感性認識，感官的滿(mǎn)足和生命的享受。表現出了對客觀(guān)事物的直觀(guān)認識，表面生動(dòng)形象的極大興趣。而西方文化中，人們造出一種脫離于感性世界的理念，一個(gè)存在于整個(gè)時(shí)間過(guò)程之外的神，讓個(gè)體的人與理念溝通，說(shuō)明了其理性思維的習慣與傳統。
受感性認識的影響，中國的宗教具有一種相對性、相容性和多元性，它可以和其它宗教并存，教義都比較開(kāi)放，宗教領(lǐng)袖們也都具有一種闊大的胸襟，寬容的精神。中國人的這種感性包容精神體現出一種強烈的身體化傾向，注重感官的滿(mǎn)足，注重生命的享受。認定肉體為自我之本源，肯定感性的生命過(guò)程為實(shí)在的現實(shí)。儒教的現實(shí)倫理，道教的養生與長(cháng)生，佛教的“頓悟”感興趣的都是現世的生活，是不脫離肉體感性的生活，它的永恒觀(guān)是肉體的、現世和世俗的。彰顯了中國文化的重世俗、重肉體、重感性生命的精神特征。
相對于中國宗教的相對性和相容性，西方的宗教具有絕對性和排他性�；浇躺駥W(xué)以為，上帝的神性不可言傳，超越一切概念。上帝作為宇宙第一推動(dòng)力的自然神論，上帝乃事物發(fā)展進(jìn)化的過(guò)程神論，上帝為宇宙和諧，秩序，規律的創(chuàng )造者和維持者的宇宙神論，上帝是絕對另一體的超越神論�！�5】P300尤其在歐洲的中世紀，教權高于一切，是衡量一切價(jià)值的最高準繩。同時(shí)基督教重視靈魂而蔑視肉體，體現了遠離世俗，遠離感性的特征。這種遠離感性生命，對上帝的絕對信仰也體現了西方文化中的理性思維。
三.淡然寧靜與積極進(jìn)取
極重理性的西方哲學(xué)家康德認為，審美活動(dòng)中的崇高感就是一種積極的愉快，因為通過(guò)人的理性能力，人在一瞬間得到一種肯定自己，尊敬自己的情緒。這種情緒能激勵人的創(chuàng )造精神，是創(chuàng )造主體產(chǎn)生一種自強不息、昂然向上的活力。[6](p370)西方人對上帝的'敬仰，自豪于得到上帝的眷顧，必然產(chǎn)生極大的崇高感，因而最大程度的激發(fā)了積極創(chuàng )造精神。而中國的儒道哲學(xué)，強調倫理秩序、修身養性，必然消解個(gè)人的奮斗精神，導致一種惰性文化的形成�？捉痰陌灿诂F狀，安分守己，道教對情感的煩惱和生命短暫的超越，體現了儒道哲學(xué)這種以萎縮個(gè)性為前提，靜觀(guān)狀態(tài)的審美，而不是動(dòng)蕩的激情狀態(tài)的審美，構成了中國人較為穩定的心態(tài)[7]p189塑造了中國人靜態(tài)的心靈，安睡的文化精神。
相反，基督教的原罪之說(shuō)讓人不斷地懺悔以得到上帝的原諒，造就了西方人動(dòng)態(tài)的心靈，驚醒的文化精神。因為基督教將人置于神與魔、靈與肉的不斷沖突中，使人無(wú)法靜靜地消受生命，人必須超越這有限的現世生活，向來(lái)世的天國奮斗，所以人不可能安于現狀。尼采等西方哲學(xué)家的審美人生觀(guān)就是以張大個(gè)性為前提的，推崇生命的進(jìn)化，高揚主體的意志力，強調個(gè)體的戰斗精神。通過(guò)個(gè)人信念與努力，積極取得上帝的青睞來(lái)拯救自己。這種靠個(gè)人信念，通過(guò)持之以恒的個(gè)人靈魂深處的追求與奮斗而獲得新生的理論是基督教教義的核心，是美國新教文化的一大支柱，是個(gè)人主義積極進(jìn)取思想的源泉。[8]P28這種思想與上帝的世俗超越與一元的基督教上帝觀(guān)不無(wú)關(guān)系。
在中西宗教文化中，世俗人物的神化和超越世俗人物的主神來(lái)源，感性包容與理性獨尊的信仰特征以及寧靜穩定與主動(dòng)進(jìn)取的宗教文化精神形成兩種不同的文化模式。中國文化注重的是內在世界，崇尚寧靜淡然，西方文化注重外在世界，崇尚有為與進(jìn)取，是有其宗教文化的歷史淵源的。正如著(zhù)名神學(xué)家保羅·蒂利希曾所說(shuō)，宗教是文化的靈魂，文化是宗教的形式。[9]
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