心不優(yōu)樂(lè )，德之至也
在莊子看來(lái)，沒(méi)有快樂(lè )憂(yōu)愁的境界是人最原本的德性，即“心不優(yōu)樂(lè )，德之至也”。
人之所以有快樂(lè )和憂(yōu)愁，與個(gè)人的得失有著(zhù)密切的關(guān)系。自己有所得就快樂(lè )；有所失就憂(yōu)愁。在人的心境與大道融為一體的時(shí)候，心中就沒(méi)有任何東西，也就沒(méi)有了自己和自己的得失。既然沒(méi)有自己和自己的得失，那也就沒(méi)有了快樂(lè )和憂(yōu)愁。人與大道融為一體，也就是人的本性回歸于道。這是人本性最純潔的時(shí)候，莊子將本性稱(chēng)之為德，心中無(wú)憂(yōu)無(wú)樂(lè )，就是德性最為完美的時(shí)候。
知其愚者，非大愚也
人貴有自知之明，除了認識自己的長(cháng)處之外，最重要的還要認識自己的不足之處。認識到自己的不足才能思改進(jìn)，也才能思考如何改進(jìn)。一個(gè)執迷不悟的人是不會(huì )想到改變現狀的。所以說(shuō)“知其愚者，非大愚也”。
在學(xué)習成長(cháng)的過(guò)程中，將心態(tài)時(shí)時(shí)歸零。只有將自己心中那杯長(cháng)滿(mǎn)青苔的死水倒掉，方能承受學(xué)習過(guò)程中新注入的清冽甘泉。還要經(jīng)常將杯子倒空，因為我們每次學(xué)習吸收新東西，很快又會(huì )將我們心中的杯子裝滿(mǎn)。
莊周曉夢(mèng)迷蝴蝶
莊周夢(mèng)蝶是表現莊子齊物論思想的名篇。莊子認為人們如果能打破生死、物我的界限，就能無(wú)往而不快樂(lè )。莊周夢(mèng)蝶的故事寫(xiě)得輕靈飄渺，常被后世哲學(xué)家和文學(xué)家們引用。
有人說(shuō)莊子化為蝴蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，莊子之幸也；蝴蝶夢(mèng)為莊子，從逍遙之境步入喧囂的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。
雖然每個(gè)人都向往逍遙之境，但是莊周夢(mèng)蝶是莊周渴望的境界，而蝴蝶夢(mèng)莊周，也是蝴蝶的選擇、向往。
至人無(wú)己
莊子在《逍遙游》中告訴我們“至人無(wú)己、神人無(wú)功、圣人無(wú)名”。莊子認為，不但蟬、小鳥(niǎo)和在一鄉一國有作為的人們是小識小見(jiàn)，沒(méi)有達到逍遙游的境界，就連在九萬(wàn)里高空飛翔的大鵬和能駕風(fēng)而行的仙人列御寇，由于扔有所憑借和依托，所以也達不到真正的逍遙游。真正的逍遙游是至人、神人、圣人那樣的忘我、無(wú)為、無(wú)用、無(wú)所依待的絕對自由的精神境界。
那么我們在生活中應該怎樣追求人生呢？“神人、圣人”的境界太過(guò)高遠，那么我們至少可以追求“至人”的修為。我們不能一味追求金錢(qián)地位，否則就會(huì )被外物所拖累，讓自己生活在煩惱之中罷了。
智慧比知識更重要
在《逍遙游》里，講了同樣的膏藥，一個(gè)利用它得到了功名利祿，一個(gè)人卻無(wú)法擺脫家族世代漂洗的命運，懸殊的結局天壤之別。又例如大樗，人以為無(wú)用，其實(shí)不夭于斧斤，物無(wú)害者，正是其不用之用。正所謂尺有所短，寸有所長(cháng)。在心思靈活的人眼里，物無(wú)棄物，人無(wú)棄人。所以物雖同一，而用則有異。境界的大小，決定不同的思維方式，而有智慧的人，自會(huì )看到事物的真正價(jià)值。
一個(gè)人有知識，不一定有智慧，在這樣一個(gè)知識豐富的時(shí)代，我們需要盡可多的知識，更要竭力追求智慧。
按自然原則生活
莊子通過(guò)寓言故事告訴人們通過(guò)自然的原則指引人生，把自我與外界高度融為一體，就會(huì )有鬼斧神工之妙。莊子不講為我，而講忘我。忘掉人在社會(huì )生活里面的角色限制，沉浸在自然。本來(lái)的面目中。在做一個(gè)樂(lè )器的時(shí)候，就只是做樂(lè )器。最重要的不是技術(shù)，不是技巧，而是這種難得的心態(tài)。
有時(shí)候我們做不好一件事，做不好學(xué)問(wèn)，發(fā)明創(chuàng )造比較艱難的時(shí)候，阻礙人的往往不是智力，不是學(xué)問(wèn)修養，而是人對種種功利的考慮。莊子洞察到這一點(diǎn)，教人按自然的原則，以一種自然忘我的狀態(tài)，做一件事情就是這件事情，這樣人的潛能才能發(fā)揮出來(lái)。
按自然原則生活，從偏執的自我中超脫出來(lái)，而不是僅僅世故地做事情、過(guò)日子。
有些人喜歡急功近利，這種人過(guò)度自信、急于成功。他們不切實(shí)際，找工作時(shí)候不是龍頭企業(yè)免談，否則就自立門(mén)戶(hù)。進(jìn)入大企業(yè)后，他們大多自告奮勇，要求負責超過(guò)自己才能的工作。結果任務(wù)未完成，但是他們不會(huì )冷靜下來(lái)，反而想用更高的功績(jì)來(lái)彌補以前的承諾，結果成了長(cháng)敗將軍。
心不得志才是疲憊
莊子穿著(zhù)打補丁的粗布衣服、拖著(zhù)麻繩綁著(zhù)的破鞋見(jiàn)魏王，借此批判沒(méi)有遇到好的世道，沒(méi)有遇到好的君王，諷刺魏王是個(gè)昏君。莊子巧用猿猴隨境遇改變心態(tài)的現象做比喻，揭示了昏庸的君王給社會(huì )造成混亂和災難，導致賢能的人不能施展才華。
對莊子而言，像穿粗布衣服、拖著(zhù)破鞋這樣貧窮只是外在的，是不必介意的，因為相對于貧窮來(lái)說(shuō)，士人的道德不能推行、生不逢時(shí)才是心里真正的疲憊和痛苦。
我們今天也有像莊子那樣懷才不遇、逃不出環(huán)境束縛的人，這樣的人內心十分的憂(yōu)郁的，他們的才能不得施展，理想難以實(shí)現��！
物而不物，故能物物
“物而不物，故能物物”這句話(huà)是說(shuō)，支配萬(wàn)物而不被外物所役使，人才能真正主宰外物。誠然，沒(méi)有欲望的人，永遠是自由的。
古希臘哲學(xué)家蘇格拉底曾說(shuō)過(guò)：“我也有欲望，可我是欲望的主人，而你是欲望的奴隸�！�
然而，人是欲望的動(dòng)物，要求徹底擺脫欲望是不可能的。物質(zhì)決定社會(huì )生存，不好好工作，那里有好飯吃，好衣穿。但要把握好度，不能讓自己的人生被欲望所控制。莊子告誡我們要沖出物欲的牢籠，學(xué)會(huì )更高層次的追求。
有心栽花花不開(kāi)，無(wú)心插柳柳成蔭
莊子借蒲衣子說(shuō)出理想的為政者，聽(tīng)任人之所為，從不墮入物我兩分的困境。虞舜心懷仁義籠絡(luò )民心，獲得百姓的擁戴，又不被外務(wù)所累，這是“有為”的仁義。而伏羲氏，就如同《大宗師》里描寫(xiě)的“真人”，用不患得患失平衡的心態(tài)，不受外物羈絆。
莊子的“無(wú)為”、“無(wú)私”作為衡量的標準，主張突破一切界限，不懷任何功利性的目的�！盁o(wú)為”不是主張不思進(jìn)取，是強調要認清現實(shí)，盡情地欣賞和享用所擁有的，而不是好高騖遠，進(jìn)行不切實(shí)際的追求。
所話(huà)說(shuō)“有心栽花花不開(kāi)，無(wú)心插柳柳成蔭”，刻意的追求，只因為是不切實(shí)際的目標，即使付出再多也不見(jiàn)得效果好�，F實(shí)社會(huì )中沒(méi)有完美，就如同沒(méi)有完美的工作，沒(méi)有完美的愛(ài)人，沒(méi)有完美的生活，認清現實(shí)，做力所能及的事情，反而會(huì )事半功倍，讓幸福來(lái)得更多一些。
學(xué)會(huì )包容
莊子一向認為萬(wàn)物沒(méi)有好壞，順應自然是最好的方式。比如，烏鴉的黑與天鵝的白都是出于天然，不足以分辨誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣。如果按照人的標準分辨天鵝白和烏鴉黑的好壞，這樣無(wú)疑是對它們的殘害，只有順應自然，包容其黑白并存，天鵝和烏鴉這樣的生靈才能自由自在，天地間才能百花齊放，百家爭鳴。
海納百川有容乃大，人們應該彼此包容；每個(gè)人都有弱點(diǎn)，在他們最薄弱的方面，每一個(gè)人都能被擊垮。
適可而止
儒家認為仁義是道德規范的總綱，沒(méi)有它社會(huì )就會(huì )亂套。而莊子駁斥仁義禮智信就如人體上的“駢拇”、“枝指”和贅疣，都是不符合本然的多余的東西。
超出本體的多余對于一個(gè)視覺(jué)明晰的人來(lái)說(shuō)，攪亂五色、迷濫文彩；對于聽(tīng)覺(jué)靈敏的人來(lái)說(shuō)，攪亂五音、混淆六律。這樣便造成了過(guò)猶不及，而這個(gè)“度”就是“道”。合乎道，也就是在度之內，就是順應自然的。就好像一個(gè)香蕉，熟的過(guò)分，就會(huì )變黑腐爛。
名利便是這樣，如果讓名利的欲望過(guò)分膨脹，就好像人工催熟香蕉，一不小心就會(huì )變成爛香蕉。
2013-2-14
吳培金
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