連云港外國語(yǔ)學(xué)校高三語(yǔ)文備課組 陸洋
【譯文】子路、曾皙、冉有、公西華陪著(zhù)孔子坐著(zhù)，孔子說(shuō):"因為我比你們年紀大一些,沒(méi)人用我了。你們平日說(shuō)：'人家不理解我呀。'如果有人理解（并重用）你們,你們打算怎么辦?"子路不假思索地說(shuō)道:"一千輛兵車(chē)地國家,局促地夾在幾個(gè)之間,外有強敵入侵,內又有饑荒,我來(lái)治理,等到三年,可使人人有勇氣,并且懂得道義。"孔子微微一笑。"冉求,你怎樣?"答道:"方圓六七十或五六十里的地方,我來(lái)治理,等到三年,可使百姓衣食充足,至于禮樂(lè ),要等待賢人君子來(lái)教化。"公西赤,你怎樣?"答道:"不是說(shuō)我已經(jīng)很有本領(lǐng)樂(lè ),但愿意學(xué)習去做：祭祀的事,或者和外國盟會(huì ),我愿穿著(zhù)禮服,戴著(zhù)禮帽，做個(gè)小司儀。""曾點(diǎn),你怎樣?"曾皙彈瑟正接近尾聲,鏗地一聲放下琴,站起來(lái)答道:"我與他們三位志向不同。"孔子說(shuō):"說(shuō)說(shuō)有什么關(guān)系?只是各談自己的志向而已。"曾點(diǎn)說(shuō):"暮春三月,穿上春天的衣服,約上五六成年人,帶上六七個(gè)童子,在沂水邊洗澡,在舞雩臺上吹吹風(fēng),一路唱著(zhù)歌走回來(lái)。"孔子長(cháng)嘆一聲說(shuō):"我贊同曾點(diǎn)的主張呀。"子路、冉有、公西華走后,曾皙問(wèn):"那三位同學(xué)的話(huà)怎樣?"孔子說(shuō):"只不過(guò)是各談自己的志向而已。"您為什么對仲由微笑呢?""治理國家要應該講求禮讓,可是他的話(huà)一點(diǎn)也不謙讓,所以笑笑他。"難道冉求所講的就不是國家嗎?""怎么見(jiàn)得治理六七十或五六十里的地方就不是國家呢?""公西赤所講的就不是國家嗎?"有宗廟，有國家間的盟會(huì ),不是國家是什么?如果公西赤只能當小司儀,誰(shuí)能當大司儀?"
【評析】子路：有抱負，坦誠，性格也比較魯莽、輕率。
（孔子問(wèn)志，子路首先發(fā)言。在他看來(lái)，讓他去治理一個(gè)中等國家，即使在有內憂(yōu)外患的情況下，只需要三年就可以治理得很出色。言談之中，語(yǔ)氣十分肯定。由此可見(jiàn)其抱負之大。在座的四個(gè)弟子中，子路年齡最大----只比孔子小九歲，平時(shí)與孔子也比較接近，所以說(shuō)話(huà)較少拘謹；但孔子話(huà)音剛落，子路便在沒(méi)有深入思考的情況下?lián)屜劝l(fā)言，確也反映出其魯莽、輕率的一面。
冉有：謙虛謹慎，說(shuō)話(huà)很有分寸。
（冉有在孔子指名發(fā)問(wèn)后才開(kāi)口。子路剛說(shuō)自己可以治理一個(gè)中等國家，冉有則說(shuō)他只能治理一個(gè)小國。先說(shuō)“方六七十”，又說(shuō)“如五六十”，說(shuō)明他對自己能力的估計十分謹慎。他還認為，三年之后，他所能取得的政績(jì)僅限于“足民”一點(diǎn)，至于禮樂(lè )教化，則不是自己力所能及的事�？梢�(jiàn)，冉有既想有所作為，又不愿對自己估計過(guò)高）
公西華：謙恭有禮，嫻于辭令。
（公西華也是在孔子點(diǎn)名指問(wèn)后才述志。他有志于禮樂(lè )教化的事，但因冉有剛剛說(shuō)到“如其禮樂(lè )，以俟君子”，為避免以君子自居，他先謙虛一番，說(shuō)“非曰能之，愿學(xué)焉”，然后委婉地說(shuō)出自己的志向，“愿為小相焉”，在“相”前加了個(gè)“小”字，給人感覺(jué)是他只想做個(gè)贊禮和司儀的小官，實(shí)際上，最低一級的“相”的地位也不低。從他簡(jiǎn)短的言辭中，尤其是兩個(gè)“愿”字，一個(gè)“學(xué)”字，一個(gè)“小”字，就可以看出他嫻于辭令的特點(diǎn)）
對子路：贊成他的治國志向，但認為他談話(huà)的內容和態(tài)度不夠謙虛，這屬于“其言不禮”。
對冉有：沒(méi)有正面加以評論，但可以看出是滿(mǎn)意的。
對公西華：認為他低估了自己完全可以擔任更重要的工作。
※課文中的孔子是一個(gè)既熱情而又嚴格的老師。開(kāi)始便用“以吾一日長(cháng)乎爾，毋吾以也“的勸導打消弟子們的思想顧慮，態(tài)度謙和、親切，接著(zhù)引用學(xué)生平時(shí)發(fā)牢騷的話(huà)，既激發(fā)他們發(fā)言，又作了一點(diǎn)含蓄的批評（因為孔子主張“人不知而己不慍”），可見(jiàn)他了解學(xué)生，注意引導；再如，他雖對子路的“不讓”有所不滿(mǎn)，但為使弟子能暢所欲言，只是微笑了一下，沒(méi)有加以評論；曾皙因與其他弟子志向不同，沒(méi)有立刻說(shuō)出自己的志向，孔子也沒(méi)有加以責備，仍耐心地誘導、熱情地鼓勵。述志后，對曾皙的問(wèn)題，孔子不厭其煩地答問(wèn)析疑。
※課文中的孔子既是一個(gè)有抱負，也是一個(gè)苦悶的活生生的形象�？鬃颖緛�(lái)是問(wèn)他的弟子在政治上怎樣施展自己的抱負，曾皙卻答非所問(wèn)，講了一通投身自然懷抱、恬然自適的樂(lè )趣，離開(kāi)了政治�？鬃印班叭弧倍鴩@，對曾皙所說(shuō)的深表贊許。這表現了孔子思想上的矛盾�？鬃右簧�，其思想的主導方面是積極用世的，他周游列國，希望按其“仁”的觀(guān)點(diǎn)對當時(shí)的政治作一些改良，但卻四處碰壁，在其“道不行”的時(shí)候，他的內心有過(guò)苦悶，他的“喟然”之嘆，便形象地表現出這種苦悶。所以，課文中的孔子，較之那個(gè)掛著(zhù)“大成至圣文宣王”招牌的孔圣人，更為可信動(dòng)人。
【原文】孟子曰：“人之于身也，兼所愛(ài)。兼所愛(ài)，則兼所養也。無(wú)尺寸之膚不愛(ài)焉，則無(wú)尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場(chǎng)師，舍其梧槚，養其樲棘，則為賤場(chǎng)師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無(wú)有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”
【譯文】孟子說(shuō)：“人對于自己身體，各部分都得愛(ài)護。要普遍愛(ài)護，就要普遍地保養。沒(méi)有一塊皮膚不愛(ài)護，就沒(méi)有一塊皮膚不保養�？疾烊耸遣皇巧朴趷�(ài)護自身，難道有別的辦法嗎？從自己身上來(lái)取例就是了。身體各部分有貴賤，有大小之分。不要以小害大，也不要以賤害貴。保養著(zhù)重小的方面就是小人，保養著(zhù)重大的方面就是大人。假如有個(gè)園丁，（“場(chǎng)師”，園丁。）舍棄梧桐、楸樹(shù)不管，（“梧”，梧桐�！皹枴盵jia三聲]，指楸樹(shù)，常同松樹(shù)并種。）卻去培育酸棗、荊棘，（“樲”[er四聲]，酸棗。）那就是個(gè)劣等園丁。保養一個(gè)指頭，卻失去了肩膀背部還不知道，就是不知如何養身的糊涂人，（“狼疾” 同“狼藉”，昏亂，糊涂。）只好吃喝的人，則被別人所鄙視，因為他保養小的方面而丟了大的方面。如果說(shuō)只好吃喝的人并沒(méi)丟失什么，那么滿(mǎn)足吃喝豈不是僅僅為了保養那一小塊皮膚嗎？”
【評析】孟子講愛(ài)護自身的原則。對身體各部分都要愛(ài)護，但要分清大小和貴賤。不能因小失大，因賤害貴。何為小而賤，口腹之欲。何為大而貴，心志之本。
【說(shuō)明】人們之吃喝飲食就是為了保養自己的身體，所以只講究吃喝的人，人們都鄙賤他，因為他貪小而失大。因為，僅僅貪圖享受口腹之欲，每天山珍海味、佳食美肴，反而就會(huì )損害自己的腸胃。腸胃壞了，連命都保不住，還能再吃什么呢？就拿現代的青少年來(lái)說(shuō)，一到夏天，就拼命想吃冰的，冰淇淋、冰糕、冰棒等，把38度的胃吃得象個(gè)冰箱的冷藏室。最普通的物理學(xué)告訴我們，物體都是熱漲冷縮，胃細胞、胃壁毛細血管等遇冷即收縮，還要被凍傷，或者壞死，然后就手術(shù)，切掉二分之一，或者三分之一，還不成年，就已經(jīng)不能享受其它美味了，甚至于是等死了。告訴他們這些道理，他們卻不屑一顧，根本不聽(tīng)，就象肩膀都壞了一樣，保養手指頭還有什么用呢？就算是有些人很會(huì )保養身體，但他們的心理、智慧、情感卻不會(huì )保養，活到老也是一個(gè)廢人！所以，行為方式不對，所得的結果必然也就不會(huì )好。因為一個(gè)人真正需要保養的是心靈，是善的本性。依照善的本性而選擇出最佳行為方式，人的這一生才有可能獲得快樂(lè )。
【原文】孟子曰：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。
【譯文】孟子說(shuō)：“充分運用心靈思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心靈的思考，涵養本性，這就是對待天命的方法。無(wú)論短命還是長(cháng)壽都一心一意地修身以等待天命，這就是安身立命的方法�！�
【讀解】佛問(wèn)：“你向什么處安身立命？”（《景德傳燈錄》
儒答：“養性事天，修身立命�！�
孟子談天命，談人的本性，沒(méi)有消極被動(dòng)的神秘色彩，而是充滿(mǎn)了積極主動(dòng)的個(gè)體精神。對待天命，不過(guò)是保持心靈的思考，涵養人之所以為人的本性罷了；所謂安身立命，也不過(guò)是一心一意地進(jìn)行自身修養而已。用我們今天的話(huà)來(lái)說(shuō)，就是要加強知識學(xué)習和思想修養，充實(shí)自己的心靈。
所以，不要做悠悠天地中的匆匆過(guò)客，東奔西走，北覓南尋， ‘芒鞋踏破嶺頭云”。其結果，往往是占有外物越多，內心越空虛，最終成為一個(gè)徒具外形，為外物所役的臭皮囊。
相反，“歸來(lái)閑對梅花嗅，春在枝頭已十分�！敝灰惚３中撵`的思考，涵養本性，順受天命，身體自然就會(huì )有著(zhù)落，精神自然就會(huì )有寄托，生命之春就會(huì )永遠在你的把持之中。 “錦城雖云樂(lè )，不如早還家！”
【說(shuō)明】本篇還是探討行為方式的問(wèn)題，是從本性與行為的關(guān)系問(wèn)題轉到心理與行為的關(guān)系上，也就是人在生存、生活、工作中根據什么樣的心理選擇什么樣的行為方式問(wèn)題。這是一個(gè)很重要的命題，人的短命和長(cháng)壽，有各自不同的道路嗎？孟子認為沒(méi)有！人生下來(lái)，上天沒(méi)有注定誰(shuí)要短命，誰(shuí)會(huì )長(cháng)壽。那么，為什么有的人會(huì )短命，有的人會(huì )長(cháng)壽呢？這其實(shí)就是各人對待生活、工作的行為方式問(wèn)題。以善心行為，就多有善的回報，心胸坦蕩，活得愉快，身體自然少病。身體少病，就不會(huì )短命，這是一方面。另一方面，在生活和工作中善于選擇最佳行為方式，慎終追遠，慎始而敬終，慎言慎行，就不會(huì )因為行為方式問(wèn)題而遭受兇禍災傷，從而亦不會(huì )短命。反之，如果只憑一時(shí)沖動(dòng)或依隨感覺(jué)而行為，就會(huì )多遇兇禍災傷，因為感覺(jué)始終沒(méi)有經(jīng)過(guò)理智的思考，是人對社會(huì )環(huán)境的狹隘的認識。憑著(zhù)狹隘的認識和感覺(jué)而行為，會(huì )正確嗎？而不正確的行為方式就會(huì )使人走上不正確的人生道路，從而不會(huì )善終。所以，“盡心”、“知性”，就會(huì )知道天的道路和規律了。盡心，盡什么心？曾子在《大學(xué)》里是這樣說(shuō)的：“古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平�！边@個(gè)意思是，古代想要明白那明白無(wú)誤的規律的人，就要先治理整個(gè)國家。想要治理整個(gè)國家的人，先要在家族里實(shí)行平等；想要在家族里實(shí)行平等的人，先要修養自身；想要修養自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念誠摯；想要使自己意念誠摯的人，先要達到認識明確；而達到認識明確的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密與周到，知道周密與周到而后意念才會(huì )誠摯，意念誠摯而后心性才能端正，心性端正而后自身才有修養，自身修養而后才能使家族里的人平等，家族里實(shí)行平等而后整個(gè)國家才能治理，國家得到治理而后天下才有太平。孟子的“盡心”也就是曾子的這個(gè)“正心”�！洞髮W(xué)五章》：“所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也�！北M心才能誠意，誠意才能修身，修身就謂之知性，知道本性。什么又叫本性呢？子思在《中庸》里說(shuō)：“天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教�！币馑际钦f(shuō)，天的變化的趨勢稱(chēng)為本性，遵循著(zhù)本性而運行活動(dòng)就稱(chēng)為遵循了道路，修養著(zhù)自身的道路就稱(chēng)為教育。天遵循著(zhù)本性而運行活動(dòng)就稱(chēng)為遵循了道路，既然天是變化著(zhù)而且運行著(zhù)的，它必然也就有著(zhù)自己的道路，沿著(zhù)這個(gè)道路而運行而變化，就是天的本性。而人們如果要沿著(zhù)自己的人生道路走，就要修養自身，修養著(zhù)自身的道路就稱(chēng)為教育�！吨杏苟隆罚骸拔ㄌ煜轮琳\，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育�？梢再澨斓刂�，則可以與天地參矣�！币馑际钦f(shuō)，唯有天下那周密而周到的誠信，才能夠盡到本性。天地能夠盡到本性，人則能夠盡到人的本性；人能夠盡到人的本性，才能夠盡到物的本性；物能夠盡到物的本性，才可以佐助天地的變化和生育；可以佐助天地的變化和生育，才可以和天地相配合。什么叫本性？就是本來(lái)如此，本來(lái)就是如此，還有什么誠信不誠信？本來(lái)如此的也就是誠信的。只有本來(lái)不如此的，才會(huì )有不誠信的。然而很多人為什么不能盡到本性呢？那就是他們沒(méi)有認識到天地本來(lái)就是如此，天地化育萬(wàn)物，并沒(méi)有想要占有萬(wàn)物，也沒(méi)有要求萬(wàn)物回報，他們無(wú)視天地的本性而想要占有萬(wàn)物，想要萬(wàn)物都給予回報，所以他們也就迷失了本性。如果能夠認識到天地本來(lái)就是如此，我也如此，那么就能盡到人的本性。如果人能夠盡到人的本性，才能夠盡到物的本性；就象天地對待人類(lèi)一樣，人類(lèi)也是厚待萬(wàn)物，化育萬(wàn)物，不占有萬(wàn)物，不要求萬(wàn)物回報，那么，萬(wàn)物也就能夠盡到萬(wàn)物自己的本性。如果萬(wàn)物能夠盡到萬(wàn)物自己的本性，才可以佐助天地的變化和生育；這就是我們現代科學(xué)講的生物圈、生物鏈之意。天和地不是也不可能是單獨存在的，既然有了天，有了地，萬(wàn)物和人類(lèi)就自自然然出現了，而萬(wàn)物彼此和諧地共同存在這個(gè)天地之間，是有著(zhù)彼此的需要，也有著(zhù)彼此的利用，如果某一個(gè)物種為了自己的發(fā)展而抑制它物的發(fā)展，也就失去了自己的根本資源。如果失去了根本的資源，還能怎樣發(fā)展呢？那就是自掘墳墓。因此，知道了本性，又盡了心，就知道了天，就知道了命，就能選擇到最佳行為方式。作為個(gè)人也是如此，如果為了自己的發(fā)展而抑制他人的發(fā)展，也就失去了自己的根本資源。如果失去了根本的資源，還能怎樣發(fā)展呢？那就是自掘墳墓。
【原文】孟子曰：“萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠，樂(lè )莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉�！�
【譯文】孟子說(shuō)：“萬(wàn)物之情我都具備了，反身而自求誠意，那快樂(lè )是很大的。強迫自己寬恕而有所行為，尋求愛(ài)心就很近了�！�
【說(shuō)明】一個(gè)人，本身就具備了天地萬(wàn)物的情性，只不過(guò)很多人自己不知道，那么，怎么樣去做呢？孟子認為，首先要反身而自求誠意，就是首先自己對自己要誠實(shí)，這一點(diǎn)很多人都做不到。曾子在《大學(xué)》里說(shuō)：“所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無(wú)所不至。見(jiàn)君子而后厭然。揜其不善，而著(zhù)其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也�！边@個(gè)意思是說(shuō)，所謂使自己的意念真誠，就不要自我欺騙。比如討厭憎惡那污穢的東西，比如喜好美麗的女子；這就稱(chēng)為自我同時(shí)涉及，同時(shí)兼顧。所以君子必須謹慎自己獨處的時(shí)候。小人們在家閑散時(shí)，做一些不善良的事，無(wú)論什么都可以做。見(jiàn)到君子的時(shí)候就壓制、抑制自己，掩蓋、掩藏自己不善良的行為，而表現出很善良的樣子。其實(shí)別人看你，好象就能看你的五臟六腑，你這樣的做法有什么益處呢？這就是所謂誠信在心中，外表的形體動(dòng)作就會(huì )表現出來(lái)。所以君子獨處的時(shí)候必須要謹慎。其實(shí)，所有做虧心事的人，所有做壞事的人，都存有僥幸心理。佛云：“相由心生”，心里有惡念，相貌就會(huì )變得兇惡。所以《易系辭下傳》上說(shuō)：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈�！彼钥鬃诱f(shuō)：“巧言令色，鮮矣仁！”其實(shí)這也是個(gè)心態(tài)、心理健康問(wèn)題；巧言令色者，心理必然不健康，心態(tài)必然不平衡，他嘴上說(shuō)的是一套，而心里想的卻是另外一套，天知道他想的是什么！他態(tài)度上好象很仁義，但是假的，是表面上的，所以他不可能和別人相親相愛(ài)。君子在別人所看不見(jiàn)的地方，也要謹慎敬戒的，在不被聽(tīng)到的時(shí)候，也要恐懼害怕的。這就是說(shuō)，每一個(gè)人都是沿著(zhù)自己的人生道路走完自己的人生旅程的，不能因為沒(méi)有人看見(jiàn)、沒(méi)有人聽(tīng)到就偏離自己人生的道路。很多人不懂得這個(gè)道理，以為沒(méi)有人看見(jiàn)、沒(méi)有人聽(tīng)到，便可以為所欲為，肆無(wú)忌憚，恣意縱欲；殊不知，你既然走著(zhù)自己的人生道路，你自己如果偏離了、走岔了、跌倒了、躺下了，這都是你自己個(gè)人的事，不關(guān)別人的事。如果有人看見(jiàn)或聽(tīng)到而拉你攙你扶你幫你，這是你的幸事；如果沒(méi)有人看見(jiàn)或聽(tīng)到，就不會(huì )有人來(lái)拉你攙你扶你幫你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能獲得快樂(lè )和幸福。而不快樂(lè )和不幸福的生活是誰(shuí)都不想過(guò)的。
不自欺亦不欺人，而且還要強迫自己寬恕他人，人孰能無(wú)過(guò)？知錯即改，善莫大焉。抓住別人一點(diǎn)點(diǎn)過(guò)錯，始終不肯原諒，這就是不懂得寬恕。如果別人抓住你一點(diǎn)點(diǎn)過(guò)錯也不肯原諒，你會(huì )怎么辦呢？所以孟子強調要強迫自己寬恕別人。如果能學(xué)會(huì )寬恕，那么，離尋求愛(ài)心就很近了。而有了愛(ài)心，行為方式就會(huì )隨之改變，事情也就容易成功了，尋求的也就容易得到了。
【讀解】
“萬(wàn)物皆備于我矣”作為一句名言，被認為是典型的主觀(guān)唯心 主義哲學(xué)觀(guān)。這里面的是與非不在我們關(guān)心的范圍。我們關(guān)心的是孟子說(shuō)這話(huà)的意思。所謂“萬(wàn)物皆備于我”并不是像有些人所理解的那樣，說(shuō)是“萬(wàn)物都為我而存在�！保ㄓ纱藖�(lái)歸結孟子為典型的主觀(guān)唯心主義者。）我們理解孟子的意思，是說(shuō)天地萬(wàn)物我都能夠思考，認識，所以天地萬(wàn)物我都具備了。這樣才會(huì )有下面的一句話(huà)，“反身而誠，樂(lè )莫大焉�！狈垂詥�(wèn)，我所認識的一切都是誠實(shí)無(wú)欺的，所以非�？鞓�(lè )。這是一種認識的快樂(lè )，探求真理的快樂(lè )。但是，僅有認識，僅有自身的發(fā)現還不夠，所以要“強恕而行”，盡力按恕道辦事，這樣來(lái)實(shí)行仁道。所謂恕道，我們在 本書(shū)中已經(jīng)多次提到，這就是孔子反復強調的“己所不欲，勿施 于人�！保ā墩撜Z(yǔ)顏淵》、《論語(yǔ)衛靈》）它的積極方便是 “己欲立而立人，己欲達而達人�！保ā墩撜Z(yǔ)雍也》）總起來(lái)說(shuō)，是 一種將心比已，推己及人的思想，用這種思想來(lái)處理人與人之間的關(guān)系。如果說(shuō)，“反身而誠，樂(lè )莫大焉”是一種認識的快樂(lè )，局限于自身；那么，“強恕而行，求仁莫近焉”就是一種實(shí)踐的快樂(lè )， 涉及到他人與社會(huì )了。
由此可見(jiàn)，“萬(wàn)物皆備于我矣”所引出的，是認識和實(shí)踐兩大 領(lǐng)域的儒學(xué)追求：一是“誠”，二是“恕”，都是儒學(xué)的核心內容。 單從“萬(wàn)物皆備于我矣”這句話(huà)給我們的感覺(jué)，則是一種充滿(mǎn)主 體意識，樂(lè )觀(guān)向上的心態(tài)，的確有法國哲學(xué)家笛卡爾那著(zhù)名的命 題”政思故我在”的精神風(fēng)貌，給人以認識世界，探索真理的勇 氣和信心。
【原文】浩生不害1問(wèn)曰：“樂(lè )正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也�！薄昂沃^善？何謂信？”曰：“可欲2之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂(lè )正子，二之中、四之下也�！�
【注釋】1.浩生不害：人名，齊國人。2.欲：《書(shū)秦誓》：“仡仡勇夫，射御不違，我尚不欲�！薄肚f子則陽(yáng)》：“故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭�！薄墩摵獍笗�(shū)》：“人情欲厚惡薄�！薄对鲰崱罚骸坝�，愛(ài)也�！边@里用為愛(ài)好，喜愛(ài)之意。
【譯文】浩生不害問(wèn)：“樂(lè )正子是個(gè)什么樣的人？”孟子說(shuō)：“是個(gè)善良的人，是個(gè)誠信的人�！焙粕缓�(wèn)：“什么叫善良？什么叫誠信呢？”孟子說(shuō)：“心懷喜愛(ài)的就稱(chēng)為善良，有自己本性的就稱(chēng)為誠信，內心很充實(shí)的就稱(chēng)為美好，內心充實(shí)而且又散發(fā)光輝的就稱(chēng)為大，大而且能融化貫通的就稱(chēng)為圣，圣而又高深莫測的就稱(chēng)為神。樂(lè )正子這個(gè)人，只有其中的兩項，在四種之下�！�
【讀解】孟子在否定了本性以后，又重提本性，就是想說(shuō)明人的本性可改變、可克制，但也可以保持善 良的本性。樂(lè )正子就是保持了善良的本性，而成為善人，成為誠信的人。但僅僅是善良和有誠信夠不夠呢？當然不行！關(guān)鍵還要內心充實(shí)。這個(gè)內心充實(shí)說(shuō)起來(lái)簡(jiǎn)單，做起來(lái)可就復雜多了，因為所謂的內心充實(shí)，就是要知曉、懂得最根本的東西。而要知曉、懂得最根本的東西，就必須要學(xué)習、繼承很多很多的歷史經(jīng)驗，并且把它們融化貫通，以調節自己，以舊的知識來(lái)適應新的、發(fā)展中的社會(huì )。而所謂光輝者，用自己發(fā)出的光去照亮別人，去影響別人，使其走上正確的人生道路。所以，圣人、教師，只是人生道路上的一盞盞路燈，走在有路燈的道路上，一個(gè)人不會(huì )走偏走歪走錯。而走在黑暗的道路上，那就極容易走偏走歪走錯。樂(lè )正子就沒(méi)有做到這些，所以他就是沒(méi)有盡心知命，因此也就選擇不到最佳行為方式。
孟子評論樂(lè )正子的為人在善與信之間，但還沒(méi)達到美、大、圣、神。
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