廟會(huì )的民間藝術(shù)文化價(jià)值論文
廟會(huì )是民俗文化的獨特形式，是百姓重要的歡娛場(chǎng)所。民間信仰作為民間廟會(huì )文化的重要組成部分，對于民間文化藝術(shù)具有特殊的影響作用。廟會(huì )的民間信仰形式，以祭祀的香火為主，表現在民間藝術(shù)上有民間戲曲、民間歌曲、民間舞蹈、民間社火、民間雜技和民間工藝等內容，這些內容集中反映出廟會(huì )所在地區的藝術(shù)水平和藝術(shù)個(gè)性。
一、民間戲曲蘊含著(zhù)獨特的民間信仰
民間戲曲的演出，俗稱(chēng)“唱神戲”，是指為祭祀神靈演出的民間戲曲。神戲的演出是某個(gè)地區最典型的民間藝術(shù)生活與民眾審美情趣的集中體現。廟會(huì )與戲曲的聯(lián)系，在其各自的初始階段或萌芽階段就已經(jīng)表現出來(lái)�！爸袊鴳蚯漠a(chǎn)生有著(zhù)久遠的‘史前狀態(tài)’，由先秦而兩漢而魏晉而隋唐，戲曲都以‘萌芽’狀態(tài)或‘古劇’形態(tài)存在。此時(shí)其文物遺存，精確地說(shuō)還不能算做‘戲曲’文物，它的主要表現形式有漢代百戲畫(huà)像磚、畫(huà)像石、壁畫(huà)，唐、五代優(yōu)人戲弄俑等”。民間戲曲在廟會(huì )中的表現，不能將它與成熟的人文戲劇形式相比。在北宋時(shí)期，雜劇藝術(shù)的繁榮是在很長(cháng)的時(shí)期在民間藝術(shù)中醞釀，這樣“神廟祭祀也用戲曲，它導致戲曲舞臺的誕生與完善”也就很正常了。因此，“宋金元之際戰亂的恐懼使人們求神庇佑的信念增強，鄉村大量建筑雜廟淫祠”，“有廟就有戲臺，因而神廟戲臺大批出現”。以至在明清時(shí)期，“戲曲文物更為普遍，保存至今的也更多。其形式主要是遍及城鄉的大批神廟戲臺及碑刻記載”。所以，在后來(lái)出土的壁畫(huà)、考古文物中，經(jīng)�？梢钥吹竭@些內容。廟會(huì )中的戲曲演出是與一定經(jīng)濟、文化、信仰和時(shí)政等社會(huì )因素具體聯(lián)系一起的，如廟會(huì )中的“請神戲”和“唱神戲”，都存在著(zhù)諸多禮制。劇團必須由廟會(huì )的主持者負責安排，包括預約的時(shí)間、場(chǎng)次、酬金、戲曲演出的禁忌和指定等內容，都必須在廟會(huì )之前安排妥當。尤其是神戲禁忌格外重要，它體現出廟主在當地人民心目中的神圣地位。祭祀的廟主身份不同，影響神戲的具體演出，這正是娛神、媚神的意義所在。一些民間劇團在演出之前，通常有拜神、祭臺等習俗，即在神像或牌位前焚香設供，或用雞血灑在舞臺上“沖邪”。廟會(huì )中的戲曲演出，南北差別很大，各地的廟會(huì )規模大小不等，廟會(huì )密集程度不同，尤其是戲曲藝術(shù)的豐富多彩。所以，廟會(huì )中的戲曲習俗就顯得五彩繽紛，成為廟會(huì )文化中異常重要的一頁(yè)。
二、社火的歷史意義與價(jià)值
社火之社，即是神社，也就是轉化的神廟，是地方保護神的廟宇；社火之火，則是古代祭祀體系中的火禊。所謂火禊，是祓禊的一種形式；祓禊包括水禊、火禊、土瘞等方式，具有典型的巫術(shù)性質(zhì)。如水禊，就是水洗，云南的潑水節就具有這種意義；潑灑灑水，其實(shí)也是水禊的遺俗；杜甫筆下的“三月三日景色新，長(cháng)安水邊多麗人”所吟誦的上巳節景觀(guān)，就是這種習俗的具體表現。土瘞是用土掩埋，與埋葬石頭、玉器和各種金屬等質(zhì)地堅硬的物質(zhì)，其意義是一樣的�；痨侵冈诩漓胫�，人們將某種物質(zhì)用火點(diǎn)燃，以為某種物質(zhì)就會(huì )在另外一個(gè)世界發(fā)生像自己希望與意愿中期望出現的結果，燃香表、紙張與各種冥器，包括蠟燭、爆竹，都是這種現象的表現。社火是在祓禊等祭祀儀式與多種信仰觀(guān)念，包括在驅儺等攘除災異、祈求吉祥心理意識的基礎上，所形成的綜合性藝術(shù)。社火是綜合了戲曲、歌舞、雜技等民間藝術(shù)的一種游覽性民間活動(dòng)，不僅在廟會(huì )上舉行演出，而且也在許多重要的慶典活動(dòng)和民間節日舉行演出。社火起源于古代社會(huì )的社祭�！吧纭笔巧缟�、稷神祭祀場(chǎng)所的合稱(chēng)，在半坡仰韶文化遺址中還可看到一些祭祀用的陶罐和粟米之類(lèi)的祭物。社，成為古代社會(huì )、政治、文化的重要集結地點(diǎn)，在一定程度上可以看作廟會(huì )的具體起源之一。
三、歌曲舞蹈的民間信仰及藝術(shù)價(jià)值
民間歌舞即歌曲和舞蹈，在廟會(huì )上與戲曲演出、社火出游一樣，是娛神、酬神、體現廟會(huì )信仰的重要內容。廟會(huì )歌舞是以民間信仰為主要內容，以?shī)噬駷橹饕康�，具有更濃郁的“巫風(fēng)”“佛風(fēng)”“仙風(fēng)”而自成一體的。廟會(huì )歌曲主要是神歌，即宗教歌曲，其中以佛教信仰的歌曲為多。在廟會(huì )發(fā)展的歷史上，這是一種奇特的文化現象。在我國古代社會(huì )，廟堂歌曲曾經(jīng)是時(shí)代的典范，而且歌、樂(lè )、舞三者又是結合在一起的。如《周禮大司樂(lè )》：“乃分樂(lè )而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘，歌大呂、舞云門(mén)，以祀天神�！痹紡R會(huì )歌曲一般為有樂(lè )有舞有韻的祝禱辭，如《周禮龠章》：“中春，晝擊土鼓，吹豳詩(shī)，以逆暑；中秋夜迎寒亦如之。凡國祈年于田祖，吹豳雅，擊土鼓，以樂(lè )田畯。國祭蠟，則吹豳頌，擊土鼓，以息老物�！痹跉q月的淘洗中，禮佛是廟會(huì )歌曲流行民間最為廣泛的形式，它體現出民間文化的自覺(jué)選擇對廟會(huì )崇祀等民間信仰的直接影響。從一般意義上講，佛教信仰的提倡和廣大人民的苦樂(lè )觀(guān)結合，這就是在民間廟會(huì )歌曲中作為自我慰藉的經(jīng)歌居多的最重要、最直接的原因。在廟會(huì )歌曲的發(fā)展中，歌俗成為廟會(huì )的重要內容，其典型在北方以西北地區的“花兒會(huì )”為代表；在南方，以瑤族“耍歌堂”為代表。廟會(huì )歌曲的內容在文化意義上很復雜，有時(shí)很難劃分其具體的崇祀性質(zhì)。對于廟會(huì )歌曲的傳唱，應該給予應有的重視，并且要從具體的社會(huì )歷史條件、文化環(huán)境、信仰氛圍等因素來(lái)綜合考察。而且許多很有價(jià)值的民間神話(huà)傳說(shuō)，就是憑借一些廟會(huì )歌曲得以保存其完整故事情節的`。諸如河南西華女?huà)z城廟會(huì )上的歌唱女?huà)z功德的《神歌》，就保存了較為完整的女?huà)z補天、造人等神話(huà)。廟會(huì )中的舞蹈一般指敬祀神靈的宗教信仰色彩濃郁的舞，有獨舞和群舞，與社火中的舞蹈不同，即廟會(huì )舞蹈限定在廟院內，專(zhuān)祀內容尤其突出。而通常在廟會(huì )常常歌舞不分，即舞蹈常伴隨有一定的“神歌”“經(jīng)歌”（即儀式歌）。舞在廟會(huì )中的意義主要體現在“通”上，即人神之間的媒介。廟會(huì )舞蹈在今天的表現同樣不是單純的，與巫結合，與儺結合，又有現代文明結合，避免了它越來(lái)越狹隘地保存在少數人手中。如香火社所組織的花籃舞，一些女巫所跳的花鼓舞，包括更大規模的龍舞、獅子舞、燈舞，從中可以看到廟會(huì )文化中的舞蹈的具體形態(tài)。其保存和不斷被改造，則表現為民間信仰的藝術(shù)選擇。民間舞蹈成為民間廟會(huì )的重要內容，在個(gè)民族的原始廟會(huì )中都具有這種意義。少數民族的舞蹈，也在廟會(huì )上顯現出爭奪斗艷的風(fēng)貌。諸如云南傣族的各種“鼓舞”（長(cháng)鼓、銅鼓、象腳舞）與地方民歌共同映現出民族文化特有的風(fēng)韻。雜技藝術(shù)在廟會(huì )上成為娛人、聚人的重要手段，但雜技更具有世俗性的娛樂(lè )意義。廟會(huì )上的雜技以單獨的小型雜技較為普遍，也有較大規模的雜技藝術(shù)團體在廟會(huì )上演出，其影響也較大。如河北的吳橋雜技、河南濮陽(yáng)東北莊雜技團，都在一些大型廟會(huì )上表演。小型雜技多以家庭、師徒為單位，走村中鄉，以戲法變幻等簡(jiǎn)單的藝術(shù)手段作為謀生手段，是典型的民間藝術(shù)。雜技在廟會(huì )中的出現，可從巫術(shù)的作用上去理解。不僅現在的廟會(huì )上有雜技，而且早在戰國時(shí)代就有，漢代畫(huà)像石、畫(huà)像磚上都有這類(lèi)內容的描繪。但它始終沒(méi)有成為廟會(huì )文化的主導內容，這和它不登大雅之堂的藝術(shù)地位是聯(lián)系在一起的。
四、民間工藝有豐富的文化價(jià)值
民間文化被具象化為一系列工藝品，成為光彩奪目的藝術(shù)形式，便因為其中的民間信仰等內涵，與神廟周?chē)募漓�、娛�?lè )等內容一起構成獨具特色的廟會(huì )文化形態(tài)。這些工藝品，只有在廟會(huì )上才能完整地體現出民間信仰的價(jià)值與意義。民間工藝品在廟會(huì )上主要有各種傳統的玩具、服飾、裝飾品、食品及各種吉祥物，不僅僅是一種單純的物件，而且是寓意豐富的民間文化信仰符號。如民間玩具中的棒槌、花蛋、彩球，帶口哨的陶制鳥(niǎo)、雞、魚(yú)、猴這類(lèi)“叫吹”，以及木刀、木劍、花錘、泥塑、塤、竹笛、木梳、竹篦、木碗和風(fēng)車(chē)等，都有具體的文化寓意。棒槌在民間信仰中既有驅邪打鬼的武器，又是象征男根的具有生殖崇拜意義的武器�；ǖ�、彩球也是具有生殖崇拜意義的“吉祥、圓滿(mǎn)、順利、多子”的象征。各種動(dòng)物的燒制和塑制，是廟會(huì )中的“靈物”，即神靈遣至人間幫助人祛除病難，帶來(lái)幸福的使者，有了它們陪伴在身邊，就可以逢兇化吉、保障平安。服飾工藝品在民間廟會(huì )中主要表現為老人、兒童、婦女的服飾和生活用品，如裙、兜、褂、鞋、手帕、披風(fēng)、帽和巾等繡制品，體現出尊老愛(ài)幼的傳統道德倫理觀(guān)念和對神靈信仰的敬祀觀(guān)念的融合，具有鮮明的祝福意義。裝飾品主要指各種花卉、吉祥圖案，多為婦女發(fā)髻配飾。這些裝飾品常起到畫(huà)龍點(diǎn)睛、錦上添花的審美效應。廟會(huì )上的食品體現信仰內容的除了供獻食品之外，主要指具有觀(guān)賞意義的面制品、果制品、米制品、糖制品。最典型的如精巧的微型面塑，以河南沈丘的顧家饃為代表，可看到面制的桃、雞、猴、蛙和虎等動(dòng)植物形狀，既可以食用，又可觀(guān)賞，而且可以長(cháng)期保持。在河南一些廟會(huì )上，顧家饃以其獨特的制作技藝享有盛譽(yù)，增添了廟會(huì )的喜慶氣氛。廟會(huì )上的吉祥物最為繁密，如長(cháng)命鎖、富貴鎖、萬(wàn)壽羊、吉祥彩線(xiàn)和各種果核雕刻成的吉祥動(dòng)物、花卉等，其中以龍、鳳、麒麟、虎等形狀居多。金、銀、珠、玉等名貴質(zhì)地的吉祥物和竹、木、絲等一般質(zhì)地的吉祥物，所體現的吉祥意義是相同的，只是質(zhì)地不同，標志著(zhù)身份不同、愛(ài)好興趣和修養不同。在吉祥物的紋飾圖案上，可看到云紋、水紋、花紋、藤紋、壽字紋和福字紋等紋脈，體現深厚的民族文化底蘊。廟會(huì )中的民間文化藝術(shù)在內容和形式上不斷發(fā)生著(zhù)重要變化，信仰的功能越來(lái)越多地被科學(xué)、文明為背景的現代審美機制所沖擊。從戲曲、歌舞、雜技到一般性的民間工藝，都鮮明地體現了時(shí)代的變化。
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