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廣西少數民族的生態(tài)倫理思想及其重要意義的論文

時(shí)間:2021-06-15 14:18:27 論文 我要投稿

廣西少數民族的生態(tài)倫理思想及其重要意義的論文

  生態(tài)文明建設關(guān)系人民福祉,關(guān)乎民族未來(lái)。

廣西少數民族的生態(tài)倫理思想及其重要意義的論文

  從 201x年起,廣西在全區持續開(kāi)展“美麗廣西”鄉村建設活動(dòng),以“清潔家園、清潔田園、清潔水源”為切入點(diǎn),目標是清潔環(huán)境、美化鄉村、培育新風(fēng)、造福群眾。隨著(zhù)工作的深入,建立農村長(cháng)效保潔機制成為“清潔鄉村”活動(dòng)的難題。開(kāi)展培育鄉村新行為、新習慣、新風(fēng)尚活動(dòng)愈來(lái)愈顯得重要,豐富而獨特的生態(tài)倫理觀(guān)念在民族地區農村長(cháng)效保潔機制中的作用也越來(lái)越引起人們的關(guān)注。本文擬就其現實(shí)價(jià)值作一些初步的探討。

  一、廣西少數民族生態(tài)倫理思想

  民族文化是民族思想觀(guān)念和精神性格的載體。

  廣西少數民族地區的山歌諺語(yǔ)、民間傳說(shuō)、樸素信仰、神話(huà)故事、習俗禁忌、村規民約以及日常生產(chǎn)生活中蘊含著(zhù)豐富的生態(tài)倫理思想。它們或以文字記載,或以祖傳父教口口相傳的方式散播于民間,表現出自覺(jué)性和樸實(shí)性,形成了一定的感召力和約束力,鑄就了生命平等、相互依存、平衡協(xié)調等生態(tài)倫理觀(guān)念,形成了約定俗成的環(huán)保觀(guān)念和生態(tài)習俗。

  正是在這種生態(tài)倫理的熏陶之下,少數民族群眾把本民族固有的生態(tài)觀(guān)念、行為規范和樸素信仰等內化為自我認識,從而獲得了對萬(wàn)物平等、和諧共生、互惠共榮等廣西少數民族生態(tài)倫理觀(guān)念的認同感和歸屬感;并外化為生態(tài)環(huán)境保護的實(shí)踐,調節和制約著(zhù)人們的生產(chǎn)和生活方式,維系著(zhù)生態(tài)的平衡,促進(jìn)人與自然的和諧。

 。ㄒ唬┻m度開(kāi)發(fā)的發(fā)展觀(guān)

  為保護和使用好山林、土地、水源等自然資源,維護生態(tài)和諧,實(shí)現永續發(fā)展,少數民族在長(cháng)期的生產(chǎn)實(shí)踐中,形成了一套帶有生態(tài)倫理價(jià)值取向的村規民約和保持生態(tài)平衡的倫理規則。苗族“榔規”就規定了大家應守的規章法度,凡有損害生態(tài)行為,均會(huì )招致“地方不依,寨子不滿(mǎn)”,村寨要按“榔規”嚴格問(wèn)責。要求每個(gè)村屯成員要自覺(jué)愛(ài)護山林、土地等集體財產(chǎn),保護自然資源。在村規民約中,許多都有禁止伐林毀林、濫捕野生動(dòng)物明文規定,要求尊重自然,適度利用資源,決不能搞掠奪式、破壞性開(kāi)發(fā),折射出強烈的生態(tài)倫理價(jià)值觀(guān)念和生態(tài)倫理意識。廣西瑤族等少數民族獨具特色的“種樹(shù)還山”植樹(shù)造林制度,盛行于廣西中部的大瑤山、大苗山。以廣西金秀地區為例,在長(cháng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)中,從事游耕農業(yè)的過(guò)山瑤,積累了豐富的培育林木實(shí)踐經(jīng)驗,而山林的所有權并不歸他們擁有,只能租種。

  除了每年繳納部分實(shí)物地租外,還被要求為山主在山上種滿(mǎn)樹(shù)木。山主雖然利用和發(fā)揮了過(guò)山瑤擅長(cháng)培育林木的優(yōu)勢,卻維系了“種樹(shù)還山”的傳統。

 。ǘ┢毡榧s束的習俗觀(guān)

  少數民族大都有對天、地、水、山、樹(shù)、石或動(dòng)植物的禁忌和獨特習俗,充盈著(zhù)濃郁的生態(tài)倫理氣息。即使為了生存不得已開(kāi)采自然,他們也會(huì )懷著(zhù)深深的愧疚感,從而使民眾形成了感恩自然、敬畏自然的意識。譬如,侗族稱(chēng)首次剝棕片為“開(kāi)棕門(mén)”,要求不能站著(zhù)“開(kāi)棕門(mén)”,必須雙膝下跪,虔誠地請求樹(shù)神的原諒。并且,剝棕片一般要由有經(jīng)驗、熟練的人來(lái)做,唯恐棕片割深了、剝多了,會(huì )傷害到棕樹(shù)。

  不少山地少數民族在開(kāi)山種地之前,總要舉行祭祀土地神、樹(shù)神的儀式,目的是為了獲得神的原諒。苗族群眾在砍樹(shù)之前,長(cháng)輩總要先往自己掌心吐口痰,代表著(zhù)傷害樹(shù)木是一種過(guò)錯。同時(shí)要對山神土地公發(fā)誓砍一種百,以求寬恕。仫佬族人勸告世人不要打鳥(niǎo)、不要放火燒山等習俗。這種萬(wàn)物平等的觀(guān)念有利于維護生態(tài)平衡。

 。ㄈ┛沙掷m發(fā)展的實(shí)踐觀(guān)

  廣西屬于欠發(fā)達后發(fā)展的邊疆少數民族大省,曾經(jīng)有人將廣西的地貌概括為“八山一水一分田”.當地的少數民族群眾在這種特殊的地理環(huán)境中生活,普遍遵循取物不盡、取之有度、用之以時(shí)的自然法則,因而形成了有利于保護森林資源的獨特生產(chǎn)方式。壯族的《賀新居歌》唱道“:門(mén)前有條古寶樹(shù),兒孫常穿公子杉;門(mén)前有條古寶樹(shù),兩只鸚鵡對面啼!盵1]

  廣西融安地區的諺語(yǔ)道:“家有千株棕,一世不愁窮”“荒山變林山,不憂(yōu)吃和穿”[2].廣西都安瑤族的《說(shuō)親詞》唱曰“:雙手種下?lián)u錢(qián)樹(shù),金山銀嶺靠人造!盵3]890廣西賀州的諺語(yǔ):“種竹種木,世代享!薄凹矣邪倏脴(shù),不愁吃穿住”[4]73……侗族民間素有封山育林、植樹(shù)造林、愛(ài)林護林的優(yōu)良傳統,前人栽樹(shù)、后人享福的樸素觀(guān)念,許多侗寨營(yíng)造兒孫林的習俗一直流傳至今,讓孩子們與樹(shù)木一同成長(cháng)。

  各少數民族對于捕獵活動(dòng)有嚴格的規定,禁忌捕殺動(dòng)物幼仔,也禁忌在野生動(dòng)物繁殖期狩獵。明確地限定了捕獵的時(shí)節和獵捕動(dòng)物的種類(lèi)、數量,從不亂捕濫獵。在挖山折耳根、山薯時(shí),也不亂采濫挖,自覺(jué)地將連接藤蔓的一小段山薯復埋入土中以期再生。體現了尊重自然、遵循規律,實(shí)現人與自然的相互依存,可持續發(fā)展。

 。ㄋ模┤f(wàn)物有靈的認知觀(guān)

  廣西少數民族的宗教大都敬畏自然、敬重神靈,認為自然之力是神圣而莊嚴的,人必須尊崇它。

  不能肆無(wú)忌憚過(guò)量索取資源,否則就會(huì )招災。例如侗族人有“樹(shù)大有神,石大有鬼”的宗教觀(guān)念,認為村寨附近的古樹(shù)、巨石是守護家園的神靈。特別是水井邊的古樹(shù),成為人們燒香祈福的去處。一些當地群眾帶著(zhù)自己心愛(ài)的兒女祭拜大樹(shù),目的是期盼樹(shù)神護佑他們平安茁壯地成長(cháng)。據那坡彝族的傳說(shuō)記載,遠古有位彝族頭領(lǐng)率眾御敵,因敵強我弱而被敵追趕,不得已躲進(jìn)茂密的金竹林里,遂以金竹為弩對敵人進(jìn)行還擊,反敗為勝。彝族人民感激金竹的救命之恩,每年祭祀,由此形成一年一度的“跳公節”.廣西壯族,有出于感恩的心理而形成的祭樹(shù)拜林習俗。紅水河流域的壯族,每年農歷正月所過(guò)的青蛙節,傳說(shuō)青蛙是雷神之子,曾為久旱的人類(lèi)向雷神求情降雨。仫佬族人的依飯節是對曾受恩于其先祖神靈的還愿。[5]

  牛誕節是為了表達對幫助仫佬族人勞作的耕牛的謝意。這種知恩圖報意識滲透到人與自然之間,體現了少數民族先民尊重自然、順應自然、保護自然的理念。

 。ㄎ澹┖椭C相處的價(jià)值觀(guān)

  廣西金秀瑤族的《滿(mǎn)月酒筵彩話(huà)》唱道:“愿你家金童,長(cháng)得像深山楠竹,活得像崖上青松!盵6]廣西融水地區的侗族《發(fā)彩豎新屋歌》唱:“生男壯像杉木樹(shù),生女好比竹筍齊!盵7]侗族古歌唱道“:鯉魚(yú)要找池塘中間來(lái)做窩,人們也會(huì )找好的地方來(lái)落腳,我們祖先開(kāi)拓了路團寨,建起鼓樓就像大魚(yú)窩。子孫萬(wàn)代像魚(yú)群,紅紅綠綠出出進(jìn)進(jìn)多又多!盵8]廣西賀州瑤族諺語(yǔ)稱(chēng)“:綠了荒山頭,千溝清水流!盵4]973廣西都安瑤族的《說(shuō)親詞》唱道“:樹(shù)矮無(wú)鳥(niǎo)站,門(mén)低沒(méi)客來(lái)”“是水才有魚(yú)蝦游戀”“是林才有山鳥(niǎo)啼鳴!盵3]889-890巴馬布努瑤的“敬碗酒串肉”詞唱:“千謝萬(wàn)謝哎,鷹謝千重山,鳥(niǎo)謝萬(wàn)重嶺,山高才有鷹站的地方,嶺大才有鳥(niǎo)飛的竹林。千謝萬(wàn)謝哎,魚(yú)謝千江水,星謝萬(wàn)重天,水長(cháng)才有魚(yú)來(lái)游,天高才有星子亮!狈从沉松贁得褡迳鷳B(tài)倫理中追求人與自然和諧,對自然的親情與依存、互惠共榮意識,以及維持和諧共生的生存智慧。

  二、廣西少數民族生態(tài)倫理的現實(shí)價(jià)值分析

  廣西各少數民族在人與自然相互依存、相互作用的實(shí)踐經(jīng)驗中總結出的生態(tài)倫理觀(guān)念,雖然不可避免地帶有不成熟性和非系統性,甚至少部分含有宗教迷信色彩,但它對于民族地區發(fā)展的幫助卻是多方面的。其直接幫助是廣西保持了“山清水秀生態(tài)美”的自然環(huán)境,森林覆蓋率達 61.4%,居全國第三位,“生態(tài)、經(jīng)濟、發(fā)展”理念深入人心,生態(tài)優(yōu)勢進(jìn)一步轉化為發(fā)展優(yōu)勢,可持續發(fā)展能力不斷增強。間接幫助主要是思想觀(guān)念方面的啟發(fā),通過(guò)向民眾傳播生態(tài)意識、綠色發(fā)展理念,傳遞行為準則、價(jià)值認同,達到思想政治教育的目的。

 。ㄒ唬 為民族地區農村長(cháng)效保潔機制提供倫理借鑒

  “美麗廣西”鄉村建設活動(dòng)需要不斷提高農民群眾的生態(tài)文明意識和素質(zhì),充分發(fā)揮農民群眾積極性、主動(dòng)性,引導農民綠化村屯,自覺(jué)養成科學(xué)衛生健康的新風(fēng)尚、新習慣,自覺(jué)改善生活生產(chǎn)環(huán)境,共同建設生態(tài)家園。要提高群眾增綠愛(ài)綠護綠意識,真正把“生態(tài)鄉村”活動(dòng)當成自己的內在需求和自覺(jué)行動(dòng),就必須樹(shù)立公共意識、規范公共行為、踐行公共道德、優(yōu)化公共環(huán)境。李萍教授提出現代道德教育的可接受性原則和發(fā)展性原則[9],對筆者啟發(fā)很大?山邮苄栽瓌t是要在研究接受主體需要、動(dòng)機等的基礎上,引導、調動(dòng)接受主體的接受興趣,使道德教育與主體的道德需要相吻合。有鑒于此,幫助村民制定完善村民公約,引導村民建立健全農村環(huán)境管理長(cháng)效機制,成為破解“生態(tài)鄉村”活動(dòng)中難題的關(guān)鍵。少數民族生態(tài)倫理雖不像法律法規那樣系統和規范,但它卻有著(zhù)普遍的約束力,對該地民族文化的可持續性發(fā)展起了基礎性的支撐作用。

  久而久之,已然內化為少數民族約定俗成的生態(tài)環(huán)保意識和行為規范。這種長(cháng)久延續的代復一代的規訓被認為是常識道德,尊重規則或守規則被看作是一個(gè)人的本分,一個(gè)人應當做的事,而不去追問(wèn)這些規則成為規則的原因。所以,當一個(gè)人由于自己的疏忽或不夠努力而沒(méi)有履行行為規范時(shí),常識道德就會(huì )給予最嚴厲的指責;诔WR道德基本點(diǎn)的交往倫理學(xué)是關(guān)于人們的基本交往實(shí)踐事務(wù)的基本責任的倫理學(xué)。[10]

  人們只有在家庭、朋友、村落、社團等共同體的交往中通過(guò)履行這些基本責任才能成為一個(gè)負責任的人,只有在與自然打交道中通過(guò)履行這些基本責任才不會(huì )被指責和懲罰。

 。ǘ槊褡宓貐^農村科學(xué)發(fā)展注入文化動(dòng)力

  文化而潤其內,養德以固其本。廣西少數民族為適應環(huán)境而進(jìn)行的文化調適,以及人與自然和諧共生的良性互動(dòng)關(guān)系構成了具有鮮明的'民族性和地域性色彩的生態(tài)文化。其所信奉的敬畏自然、尊重生命、與自然和諧相處的人文道德理念,滋補和豐富了中華倫理文化的內涵。具有整合凝聚民族心理功能,協(xié)調和規范人際行為功能,保存和傳遞生活習俗功能,調控人類(lèi)與生態(tài)環(huán)境關(guān)系功能,為民族地區農村科學(xué)發(fā)展注入文化動(dòng)力。廣西堅持把“美麗新田園”、“美麗新菜園”、“美麗新果園”、“美麗新蔗園”活動(dòng)與新農村建設、生態(tài)建設、產(chǎn)業(yè)發(fā)展緊密結合起來(lái),實(shí)現生態(tài)保護與經(jīng)濟發(fā)展良性互動(dòng),鄉土文化與民族特色的傳承和彰顯。[11]

  桂林市恭城瑤族自治縣 20 世紀 80 年代初經(jīng)濟發(fā)展十分落后,當地群眾為養家糊口,大量伐薪燒炭,造成水土流失嚴重,生產(chǎn)生活環(huán)境日趨惡化。為了改善生態(tài)、脫貧致富,恭城縣引導農民大力發(fā)展一個(gè)沼氣池帶動(dòng)一個(gè)小果園、小菜園、小豬圈、小魚(yú)塘的“一池帶四小”式庭院經(jīng)濟,造就了“養豬-沼氣-種植水果”三位一體的生態(tài)農業(yè)“恭城模式”,人均水果產(chǎn)量及水果收入居廣西第一。桂林市桃花江畔的魯家村,因數百年生產(chǎn)豆腐的悠久歷史有著(zhù)“豆腐村”的美譽(yù)。幾年前,隨著(zhù)豆腐制品源源不斷涌入市場(chǎng),桃花江受到污水直排的影響,村里的豆腐因水質(zhì)影響不復從前“鮮美”,前來(lái)品嘗豆腐美味的食客驟減,豆腐村面臨挑戰。隨著(zhù)桂林市“兩江四湖”整治工程順利實(shí)施,桃花江又恢復了青山環(huán)繞,綠水流淌。魯家村建起近百棟頗具桂北民居特色的農家小樓,通過(guò)將傳統的豆腐美食文化與旅游相結合,如今的“豆腐村”成為當地頗有名氣的“農家樂(lè )”景點(diǎn),201x年 5 月榮獲“廣西特色旅游名村”稱(chēng)號。[12]

 。ㄈ槊褡宓貐^生態(tài)道德教育提供本土資源

  “每個(gè)民族都是從自己豐富的民族文化中接受道德教育,溝通人際、代際關(guān)系的!盵13]勤儉節約、綠色低碳、文明健康的生活方式,講文明、講清潔、講衛生的良好風(fēng)尚,不是從天上掉下來(lái)的,也不是人的頭腦中固有的。它不會(huì )自然產(chǎn)生,而是需要培育,需要教化。少數民族生態(tài)倫理觀(guān)念在農村生態(tài)文明建設中的價(jià)值就在于延續至今令人回味的諄諄教化。它不是靠一個(gè)外在的權力來(lái)推行的,而是從教化中養成了個(gè)人的敬畏之感,使人服膺。[14]

  少數民族生態(tài)倫理蘊含著(zhù)一種教人慎行、有度、揚善、懲惡的主流價(jià)值觀(guān)和生態(tài)文化,延伸出“和諧、感恩、敬畏、積善”的生態(tài)道德和人格操守,滲透于普通百姓的觀(guān)念、行為、交往等各個(gè)方面,于是便擔負起了對民族群眾進(jìn)行道德教化的職能,并以此構成了民眾最基本的道德基礎和法則,也為民間社會(huì )的和諧生活與平民百姓的修身養性提供了實(shí)踐智慧和人文關(guān)懷?档略詿o(wú)比虔誠的語(yǔ)氣講過(guò)“,有兩種東西,我們愈時(shí)常、愈反復加以思維,它們就給人心灌注了時(shí)時(shí)在翻新、有加無(wú)已的贊嘆和敬畏:頭上的星空和內心的道德法則!盵15]

  我們每一個(gè)人的內心里,大家都信守節約意識、環(huán)保意識、生態(tài)意識,就會(huì )形成人人、事事、時(shí)時(shí)崇尚生態(tài)文明的社會(huì )氛圍。[16]

  三、結束語(yǔ)

  生態(tài)倫理作為人類(lèi)生活的一種范式,其重要性是不言而喻的。盡管廣西少數民族傳統生態(tài)倫理觀(guān)念不夠系統,但蘊含其中的少數民族世代傳承的環(huán)保習俗和生態(tài)智慧,已然彰顯了民族地區群眾從自發(fā)到自覺(jué)的生態(tài)意識,并真實(shí)地體現出原生型倫理意識的樸素本質(zhì),凸顯出廣西各少數民族群眾對人與自然和諧相處的價(jià)值認同和對其生存狀態(tài)的道德體驗,并努力使人與自然共生互利的積極因素內化為環(huán)境保護和生態(tài)重建的責任感,外化為自覺(jué)自愿維護生態(tài)平衡的實(shí)際行動(dòng)。民族地區生態(tài)文明建設需要挖掘、吸收傳統生態(tài)倫理思想的積極因素,弘揚和傳承其保護生態(tài)環(huán)境的優(yōu)良傳統,以通俗、有趣、有效和少數民族群眾喜聞樂(lè )見(jiàn)的方式包裝德育內容,搶占農村文化陣地,以推進(jìn)生態(tài)文明建設和提升社會(huì )主義新農村建設為目標,以生態(tài)良好與人的幸福的雙重建構為價(jià)值,以可持續發(fā)展為動(dòng)力,探索農村特色的生態(tài)經(jīng)濟建設道路,在八桂大地上描繪山清水秀生態(tài)美的美好畫(huà)卷。

  參考文獻:

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  [3]都安瑤族自治縣志編纂委員會(huì )。 都安瑤族自治縣志[M].南寧: 廣西人民出版社, 1993.

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