尹文子大道原文翻譯
尹文子《大道》中講的是什么，意在讓人明白什么道理呢？以下是小編整理的尹文子大道原文翻譯，歡迎參考閱讀！
【原文】
大道無(wú)形，稱(chēng)器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼云“必也正名乎！名不正，則言不順”也。大道不稱(chēng)，眾有必名。生于不稱(chēng)，則群形自得其方圓。名生于方圓，則眾名得其所稱(chēng)也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：“道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所寶�！笔堑乐握�，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法不足以治則用術(shù)，術(shù)不足以治則用權，權不足以治則用勢。勢用則反權，權用則反術(shù)，術(shù)用則反法，法用則反道，道用則無(wú)為而自治。故窮則徼終，徼終則反始。始終相襲，無(wú)窮極也。
有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實(shí)。名而不可不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無(wú)所隱其理矣。
名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽(yù)之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛(ài)憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準之法，律度權量是也。
術(shù)者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢者，制法之利器，群下不可妄為。
人君有術(shù)而使群下得窺，非術(shù)之奧者；有勢而使群下得為，非勢之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜。然后術(shù)可秘，勢可專(zhuān)。名者，名形者也；形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名居然別矣。不可相亂，亦不可相無(wú)。無(wú)名，故大道無(wú)稱(chēng)；有名，故名以正形。今萬(wàn)物具存，不以名正之，則亂；萬(wàn)名具列，不以形應之，則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡。
故善有善名，惡有惡名。圣賢仁智，命善者也；頑嚚兇愚，命惡者也。今即圣賢仁智之名，以求圣賢仁智之實(shí)，未之或盡也。即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實(shí)，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實(shí)，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。
名稱(chēng)者，別彼此而檢虛實(shí)者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱(chēng)宜屬我。我之與彼，又復一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱(chēng)而不別之，名之混者也。故曰：名稱(chēng)者，不可不察也。語(yǔ)曰“好�！�，又曰，不可不察也。好則物之通稱(chēng)，牛則物之定形，以通稱(chēng)隨定形，不可窮極者也。設復言“好馬”，則復連于馬矣，則好所通無(wú)方也。
設復言“好人”，則彼屬于人矣。則“好”非“人”，“人”非“好”也。則“好�！�、“好馬”、“好人”之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。
五色、五聲、五臭、五味，凡四類(lèi)，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之，終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛(ài)白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛(ài)憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬(wàn)事不亂也。故人以“度”審長(cháng)短，以“量”受少多，以“衡”平輕重，以“律”均清濁，以“名”稽虛實(shí)，以“法”定治亂，以簡(jiǎn)治煩惑，以易御險難。萬(wàn)事皆歸于一，百度皆準于法。歸一者，簡(jiǎn)之至；準法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。
天下萬(wàn)事，不可備能，責其備能于一人，則賢圣其猶病諸。設一人能備天下之事，則左右前后之宜、遠近遲疾之間，必有不兼者焉。茍有不兼，于治闕矣。
全治而無(wú)闕者，大小、多少，各當其分；農商工仕，不易其業(yè)。老農、長(cháng)商、習工、舊仕，莫不存焉，則處上者何事哉？故有理而無(wú)益于治者，君子弗言；有能而無(wú)益于事者，君子弗為。君子非樂(lè )有言，有益于治，不得不言。君子非樂(lè )有為，有益于事，不得不為。故所言者不出于名法權術(shù)，所為者不出于農稼軍陣，周務(wù)而已，故明主任之。治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必為。小人亦知言有損于治，而不能不言；小人亦知能有損于事，而不能不為。故所言者極于儒墨是非之辨，所為者極于堅偽偏抗之行，求名而已，故明主誅之。故古語(yǔ)曰：“不知無(wú)害為君子，知之無(wú)損為小人。工匠不能，無(wú)害于巧；君子不知，無(wú)害于治�！贝搜孕乓�。
為善使人不能得從，此獨善也；為巧使人不能得從，此獨巧也；未盡善巧之理。為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴圣人之治，不貴其獨治，貴其能與眾共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也。
今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕眾。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務(wù)；出群之辯，不可為戶(hù)說(shuō)；絕眾之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以圣人任道以夷其險，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術(shù)也。
名定則物不競，分明則私不行。物不競，非無(wú)心；由名定，故無(wú)所措其心。
私不行，非無(wú)欲；由分明，故無(wú)所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無(wú)心無(wú)欲者，制之有道也。田駢曰：天下之士，莫肯處其門(mén)庭、臣其妻子，必游宦諸侯之朝者，利引之也。游于諸侯之朝，皆志為卿大夫而不擬于諸侯者，名限之也。彭蒙曰：“雉兔在野，眾人逐之，分未定也；雞豕滿(mǎn)市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭�！眻A者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉。何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無(wú)用，使不得用。用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚丑何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此為得之道也。道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。
世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。茍違于人，俗所不與；茍忮于眾，俗所共去。故人心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同。此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異采；楚莊愛(ài)細腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗茍沴，必為法以矯之；物茍溢，必立制以檢之。累于俗、飾于物者，不可與為治矣。昔晉國苦奢，文公以?xún)�矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無(wú)幾時(shí)，國人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數年，民無(wú)長(cháng)幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗。圣王知民情之易動(dòng)，故作樂(lè )以和之，制禮以節之。在下者不得用其私，故禮樂(lè )獨行。禮樂(lè )獨行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬于賢愚，不系于禮樂(lè )。
是圣人之術(shù)與圣主而俱沒(méi)，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無(wú)所貴，愚無(wú)所賤矣。處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，雖仁賢，不患物不疏己。親疏系乎勢利，不系于不肖與仁賢也。吾亦不敢據以為天理，以為地勢之自然者爾。今天地之間，不肖實(shí)眾，仁賢實(shí)寡。趨利之情，不肖特厚。廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬(wàn)不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：“禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無(wú)名利�！�
慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業(yè)也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業(yè)，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬(wàn)物使分，別海內使不雜。見(jiàn)侮不辱，見(jiàn)推不矜，禁暴息兵，救世之斗。此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無(wú)私。饑飽一心，毀譽(yù)同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節，可為人臣矣。
世有因名以得實(shí)，亦有因名以失實(shí)。宣王好射，說(shuō)人之謂己能用強也，其實(shí)所用不過(guò)三石。以示左右，左右皆引試之，中關(guān)而止。皆曰：“不下九石，非大王孰能用是？”宣王說(shuō)之。然則宣王用不過(guò)三石，而終身自以為九石。三石，實(shí)也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實(shí)。齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以為丑惡，丑惡之名遠布，年過(guò)而一國無(wú)聘者。衛有鰥夫，失時(shí)冒娶之，果國色。然后曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美�！庇谑菭幎Y之，亦國色也。國色，實(shí)也；丑惡，名也。此違名而得實(shí)矣。楚人擔山雉者，路人問(wèn)：“何鳥(niǎo)也？”擔雉者欺之曰：“鳳皇也�！甭啡嗽唬骸拔衣�?dòng)续P皇，今直見(jiàn)之，汝販之乎？”曰：“然�！眲t十金，弗與。請加倍，乃與之。將欲獻楚王，經(jīng)宿而鳥(niǎo)死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，咸以為真凰皇，貴，欲以獻之。遂聞楚王，王感其欲獻于己，召而厚賜之，過(guò)于買(mǎi)鳥(niǎo)之金十倍。魏田父有耕于野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也，畜之弗利其家，弗如復之�！碧锔鸽m疑，猶錄以歸，置于廡下。其夜玉明光照一室，田父稱(chēng)家大怖，復以告鄰人。曰：“此怪之征，遄棄，殃可銷(xiāo)�！庇谑清岫鴹売谶h野。鄰人無(wú)何盜之以獻魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：“敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見(jiàn)�！蓖鯁�(wèn)價(jià)，玉工曰：“此無(wú)價(jià)以當之，五城之都，僅可一觀(guān)�！蔽和趿①n獻玉者千金，長(cháng)食上大夫祿。
凡天下萬(wàn)里皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時(shí)而不用；非雖常非，有時(shí)而必行。故用是而失，有矣；行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？觀(guān)堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時(shí)則昌；桀、紂、幽、厲之敗，或是或非，失時(shí)則亡。五伯之主亦然。宋公以楚人戰于泓，公子目夷曰：“楚眾我寡，請其未悉濟而擊之�！彼喂唬骸安豢�，吾聞不鼓不成列。寡人雖亡之余，不敢行也�！睉饠�，楚人執宋公。齊人弒襄公，立公孫無(wú)知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無(wú)知被殺，二公子爭國。糾，宜立者也。小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以為相。晉文公為驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。彼一君正而不免于執，二君不正，霸業(yè)遂焉。己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨了。則犯眾者為非，順眾者為是。故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動(dòng)則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上、御群下也。國亂有三事：年饑民散，無(wú)食以聚之則亂；治國無(wú)法，則亂；有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。
【譯文】
大道沒(méi)有具體的形狀，有形狀的事物都有相應的名稱(chēng)。名稱(chēng)是判定客觀(guān)事物的依據。正因為判定客觀(guān)事物的依據取決于名稱(chēng)．那么名稱(chēng)是不能有差錯的。所以孔子說(shuō)：“一定要糾正不恰當的名分。名分不正，說(shuō)起話(huà)來(lái)就不順當�！贝蟮罌](méi)有相應的名稱(chēng)，萬(wàn)物一定有相應的名稱(chēng)。從沒(méi)有名稱(chēng)的大道中產(chǎn)生出來(lái)的萬(wàn)物，都具備各自的形狀特征。由于名稱(chēng)產(chǎn)生于各種形狀的事物中，那么眾多的名稱(chēng)應當與各種具體事物相對應。
用大道治理國家，那么名家、法家、儒家、墨家的學(xué)說(shuō)自然就會(huì )被廢棄。而用名家、法家、儒家、墨家的學(xué)說(shuō)治理國家，也不能離開(kāi)大道。老子說(shuō)：“道是萬(wàn)物的根本。它是善人的法寶，也是不善人所要保持的�！庇么蟮乐卫韲业娜�，被稱(chēng)為善人；憑借名家、法家、儒家、墨家學(xué)說(shuō)治理國家的人，被稱(chēng)為是不善人。善人和不善人之間，名位和職分日益分離，以致不用認真審察就能把它們區分開(kāi)來(lái)。
用道治理國家感到不足時(shí)就用法制，用法制治理國家感到不足時(shí)就用權術(shù)，用權術(shù)治理國家感到不足時(shí)就用權力，用權力治理國家感到不足時(shí)就用權勢。權勢用盡了再反過(guò)來(lái)用權力，權力用盡了再反過(guò)來(lái)用權術(shù)，權術(shù)用盡了再反過(guò)來(lái)用法治，法治用盡了再反過(guò)來(lái)用大道，用大道治理國家，就會(huì )達到君主無(wú)所作為而天下大治的效果。所以說(shuō)事物陷入窮盡就發(fā)展到了終點(diǎn)，發(fā)展到終點(diǎn)就會(huì )返回到開(kāi)始的地方，這樣開(kāi)始和終點(diǎn)互相循環(huán)因襲，永遠沒(méi)有窮盡
有形狀的事物必定有名稱(chēng)，有名稱(chēng)的事物不一定有形狀。有形狀而沒(méi)有名稱(chēng)的事物，不一定會(huì )失去它的形狀、顏色等特征。有名稱(chēng)而沒(méi)有具體形狀的事物，不根據名稱(chēng)去檢驗具體的事物，則往往出現差誤。所以，有時(shí)用事物的名稱(chēng)來(lái)檢驗事物的形狀，有時(shí)根據事物的形狀來(lái)確定事物的名稱(chēng)；有時(shí)用事物的名稱(chēng)來(lái)規定事物的種類(lèi)，有時(shí)根據事物的種類(lèi)來(lái)檢驗事物的名稱(chēng)。弄明白了事物的形狀與名稱(chēng)之間的關(guān)系，那么事物的形名關(guān)系與事物之間的道理，就無(wú)法隱瞞了。
名有三種類(lèi)型，法有四種表現。名的三種類(lèi)型：第一種是事物的名稱(chēng)，如事物的方、圓、白、黑等；第二種是詆毀、贊譽(yù)的名稱(chēng)，如善、惡、貴、賤等；第三種是形容的名稱(chēng)，如賢能、愚蠢、愛(ài)慕、憎惡等。法的四種表現：其中第一種是永恒不變之法，如君臣關(guān)系、上下關(guān)系等；第二種是教化之法，如道德品行修養得好與壞、風(fēng)俗習慣的同與異等；第三種是治理民眾之法，如獎賞有功的、懲罰犯罪的等；第四種是平準之法，如制定法規、統一度量衡等
權術(shù)是君主所秘密使用的法寶，臣下不能隨便窺測。權勢是制定法令的有力武器，臣下不能隨便利用。君主所采用的權術(shù)，如果讓臣下窺測到，這種權術(shù)便不是深奧莫測的了。君主所利用的權勢，如果被臣下隨便利用，這種權勢就沒(méi)有份量了�？偟囊笫鞘紫燃m正有偏差的名分，讓它們不互相侵擾混雜，然后君主的權術(shù)就可以保密，君主的權勢就可以專(zhuān)用。
名稱(chēng)是用來(lái)命名事物形狀的，事物的形狀是與名稱(chēng)相對應的。但是，事物的形并不是專(zhuān)門(mén)用來(lái)糾正名的，名也不是專(zhuān)門(mén)用來(lái)糾正形的。那么形與名二者判然有別，不能互相混淆。也不能互相缺少。沒(méi)有名稱(chēng)，大道就無(wú)法以名相稱(chēng)；有了名稱(chēng)，能用名來(lái)匡正各種事物的形�，F在世上萬(wàn)物都是客觀(guān)存在，如果不用名來(lái)區分它們，就會(huì )發(fā)生混亂；世上各種名稱(chēng)都擺在那里，如果不用形來(lái)與它們對應，就會(huì )出現偏差。所以，形與名的關(guān)系，不能不認真加以辯正。
用好名稱(chēng)命名好的東西。用壞名稱(chēng)命名壞的東西，所以好的東西有好名稱(chēng)，壞的東西有壞名稱(chēng)。圣賢仁智，是用來(lái)命名好人的；頑囂兇愚，是用來(lái)命名壞人的�，F在如果用圣賢仁智之名，去尋求圣賢仁智之實(shí)，未必能使名完全符合實(shí)；如果用頑群囂兇愚之名，去尋求頑囂兇愚之實(shí)．也未必能使名完全符合實(shí)。如果能把好名、壞名完全區分開(kāi)來(lái)，即使不能完全反映事物的實(shí)際情況，但不必擔心出現大的差錯，所以說(shuō)對名不能不辯證清楚。
名稱(chēng)是用來(lái)區別不同事物、檢查形名關(guān)系的。從古到今，沒(méi)有不是運用得當就能成功、運用不當就要失敗的。失敗是因為名分混淆不清，成功是因為名分明察清晰�，F在人們親近賢能之人，疏遠不肖之徒，獎賞道德品行好的人，懲罰犯罪的人。賢能之人、不肖之徒、品行好的、犯罪的，這都是客觀(guān)存在的名稱(chēng)；親近、疏遠、獎賞、懲罰，這都是人們所采取的主觀(guān)態(tài)度。人們的主觀(guān)態(tài)度與客觀(guān)存在的事實(shí)，這是兩種根本不同的名稱(chēng)，這就把兩種名稱(chēng)區分清楚了。如果把客觀(guān)存在的賢能之人、不肖之徒與人們所采取的親近、疏遠的態(tài)度混為一談，把品行好、犯罪與獎賞、懲罰混為一談，把客觀(guān)存在的事實(shí)與人的主觀(guān)態(tài)度不加區別，這就把名稱(chēng)搞混亂了。所以說(shuō)，對名稱(chēng)是不能不審察清楚的。
人們常說(shuō)“好�！�，這個(gè)名分不能不辯察清楚�！昂谩笔鞘挛锏耐ǚQ(chēng)，“�！笔鞘挛锏男误w，用事物的通稱(chēng)來(lái)修飾事物的形體，永遠沒(méi)有窮盡。比如再說(shuō)“好馬”，通稱(chēng)的“好”又與形體的“馬”相連在一起，那么“好”所通用的范圍就沒(méi)有什么限廷限定了。比如再說(shuō)“好人”，那“好”的名又歸屬到形體的“人”了。然而“好”的概念不是“人”的概念，“人”的概念也不是“好”的概念。那么“好�！�、“好馬”、“好人”的名分就自然區分開(kāi)來(lái)了，所以說(shuō)名分是不能互相混亂的。
五種顏色、五種聲音、五種氣味、五種味道這四類(lèi)物質(zhì)，都自然地存在于天地之間，它們并不期望被人們利用，但人們卻一定要應用它們，終身不改變對它們的好惡，且不能分辨它們之間的名分。事物的名稱(chēng)應該是自然存在的事物本身，對事物的分辨則是人們的主觀(guān)因素。我喜歡白色而討厭黑色．喜歡商聲而討厭徵音，喜愛(ài)膻氣而厭惡焦氣，喜歡甜味而厭惡苦味。白黑顏色、商徵聲音、膻焦氣味、甜苦味道，這都是客觀(guān)存在的事物名稱(chēng)。而喜愛(ài)憎惡、愛(ài)聽(tīng)不愛(ài)聽(tīng)、喜歡討厭、愛(ài)吃不愛(ài)吃，這卻是人們的主觀(guān)態(tài)度。能夠確定這些客觀(guān)的和主觀(guān)的名分，那么萬(wàn)事萬(wàn)物就不會(huì )出現混亂。
所以人們用尺度來(lái)計算物體的長(cháng)短，用量器來(lái)測量東西的多少，用秤具來(lái)稱(chēng)量物體的輕重，用律呂來(lái)辨別音樂(lè )的聲音，用名分來(lái)考查事物的虛實(shí)，用法制來(lái)規定國家的治亂，用簡(jiǎn)明來(lái)治理煩瑣疑惑，用變易來(lái)排除危險和困難。把萬(wàn)事萬(wàn)物都歸結為一個(gè)道理，各種準則都用法律作準繩。萬(wàn)事萬(wàn)物都歸為一個(gè)道理，這是最簡(jiǎn)要的方法；用法律作準繩，這是最便易的措施。如果能做到這樣，那么頑固、愚蠢、耳聾、眼瞎的人就可以與開(kāi)明、智慧、耳聰、目明的人一樣，共同治理國家。
天下的事情各種各樣千差萬(wàn)別，不能要求一個(gè)人什么都會(huì )做。如果要求一個(gè)人什么都會(huì )做，即使是圣賢之人也辦不到。假設一個(gè)人能做天下所有的事，但在他做事的前后左右、遠近緩急方面，必定有不能兼顧到的。如果有不能兼顧到的，對于治理國家就會(huì )有所欠缺。如果要使國家得到全面的治理而沒(méi)有欠缺，就應使事情的大小多少方面都恰如其分，農民、商人、工人、官吏，都各守其業(yè)。如果有經(jīng)驗的老農和擅長(cháng)經(jīng)商的商人，熟練的工匠和老練的官吏，都發(fā)揮自己的專(zhuān)長(cháng)，那么處在上層的統治者還有什么事情需要親自做呢?
因此，有些話(huà)雖然有道理，但對治理國家沒(méi)有好處，君子絕對不說(shuō)；雖然有能力，但對成就事業(yè)沒(méi)有好處．君子絕對不做。君子不是樂(lè )于好說(shuō)，而是因為對治理國家有好處，不得不說(shuō)；君子不是樂(lè )于好做，而是因為對成就事業(yè)有好處，不得不做。君子所說(shuō)的話(huà)，不外乎名、法、權、術(shù)方面的內容；君子所做的事，不外乎農業(yè)生產(chǎn)、戰爭打仗方面的事情，努力做好自己的本職工作而已。所以，賢明的君主任用君子。對治國無(wú)益的話(huà)，小人總愛(ài)說(shuō)；對國家沒(méi)有用處的事，小人總愛(ài)去做。小人也知道這些話(huà)對治國有損害，卻不能不說(shuō)；小人也知道這些可能有損于治國的大事，卻不能不做。所以，他們所說(shuō)的，都是儒家、墨家的是非爭辯；所做的，都有虛偽偏執的傾向。他們這樣做的目的都是為了求取功名罷了，所以賢明的君主要誅殺他們。
古話(huà)說(shuō)：“不知道并不能妨礙一個(gè)人成為君子，知道也不能阻礙一個(gè)人不是小人。工匠不能做別的事情，并不妨礙他是能工巧匠；君子不知道其它事情，也不妨礙他能治理好國家�！边@話(huà)的確是可信的。自己做善事使人不能跟從，這叫獨善；自己做事精巧讓人不能跟著(zhù)學(xué)，這叫獨巧。這兩者都沒(méi)有窮盡善與巧的道理。自己行善也能使眾人跟著(zhù)行善，自己做事精巧也能讓眾人做到精巧，這才是善中之善、巧中之巧。所以圣人治理國家的可貴之處，不在圣人能獨立治理國家，而在圣人能與眾人共同治理國家。能工巧匠任的可貴之處，不在他個(gè)人做事精巧，而在他能與眾人共同做事精巧。
現在的人們，行為總想表現出自己特別賢惠，做事總想表現出自己特有能力，論辯總想表現自己才能超群，勇敢總想表現自己無(wú)人相比。行為獨賢，不足以教化萬(wàn)民；做事獨能，不足以完成各項工作；論辯超群，不可能做到家喻戶(hù)曉；勇敢無(wú)比，不可能上陣與眾敵應戰。大凡這四種情況，是國家產(chǎn)生混亂的根本原因。所以圣人用道來(lái)克服各種艱難險阻，確定法律來(lái)處理各種差異。使賢人和愚人不互相拋棄，使能人與庸人不互相舍棄。能人與庸人不互相舍棄，那么能人與庸人就會(huì )同樣取得成功；賢人與愚人不互相拋棄，那么賢人與愚人就會(huì )共同考慮國家大事，這是最佳的治國權術(shù)。
名義確定后，人們對事物就不會(huì )爭奪；分屬明確后，人們的私欲就不會(huì )盛行。人們對事物不爭奪，并不是人們沒(méi)有爭奪之心，而是因為名義確定之后，人們就無(wú)法實(shí)施爭奪之心；人們的私欲不能盛行，并不是人們沒(méi)有私欲，而是因為分屬已經(jīng)明確，人們就無(wú)法實(shí)施自己的私欲。然而私心、私欲人人都有，卻能使人們做到?jīng)]有私心、沒(méi)有私欲一樣，是因為制止私心、私欲的方法得當。田駢說(shuō)：“天下有志的男士，沒(méi)有誰(shuí)肯老呆在自己的家里，伺候自己的妻子兒女，他們必定要到各諸侯國的朝廷去游說(shuō)，求得一官半職，這是受利祿的引誘所致。他們到各諸侯國朝廷游說(shuō)的目的，都想成為卿大夫，而沒(méi)有想成為諸侯國的君主，這是因為名分限定了他們�！迸砻烧f(shuō)：“野雞和兔子在野地時(shí)，眾人都會(huì )追逐它們，這是因為分屬還沒(méi)有確定的緣故。雞和豬充滿(mǎn)集市，沒(méi)有人企圖搶奪占為己有，這是因為分屬已經(jīng)確定的緣故。財物豐富之后而分屬未定，即使是仁智之人也會(huì )爭奪；分屬確定之后，就是貪得無(wú)厭的人也不敢亂搶。
圓的東西之所以會(huì )轉動(dòng)，并不是因為它本身會(huì )轉動(dòng)而轉動(dòng)，而是因為它具備轉動(dòng)的條件而不得不轉動(dòng)；方的東西之所以會(huì )靜止，并不是因為它本身會(huì )靜止而靜止，而是因為它具備靜止的條件而不得不靜止。順應圓的東西能自己轉動(dòng)的特性，使它不得靜止；順應方的東西能自己靜止的特性，使它不得轉動(dòng)，何必擔心事物失去本性呢?所以，利用賢能之人對治理國家有用的特征，使他們不得不為國家所用；順應愚昧之人對治理國家無(wú)用的特征，使他們不得為國家所用。國家用與不用，都不是由我個(gè)人的主觀(guān)愿望所決定，而是順應他們可用與不可用的特征，使他們各得其所，為什么擔心事物會(huì )發(fā)生混亂呢?
人都不能做到而自然就能做到。人都不能知道而自然卻能了解。聰明的人并不是自己想聰明就聰明，愚笨的人并不是自己想愚笨就愚笨，好看的人并不是自己想好看就好看，丑陋的人并不是自己想丑陋就丑陋。人們不能做到而自然能做到，人們不能知道自然卻了解。那么聰明和好看有什么可珍貴的呢?愚笨和丑陋有什么可卑賤的呢?聰明的人不能向愚笨的人炫耀，好看的人不能譏笑丑陋的人，這都是懂得了治理國家所應遵循的大道。
如果大道能在世間施行，那么貧窮與卑賤的人就不會(huì )有怨言，富裕與尊貴的人就不會(huì )高傲自大，愚笨與軟弱的人就不會(huì )恐懼害怕，聰明與勇敢的人就不會(huì )盛氣凌人，這是因為確定了名分的緣故。如果法制能在世間施行，那么貧窮與卑賤的人就不敢怨恨富裕與尊貴的人，富裕與尊貴的人也不敢欺凌貧窮與卑賤的人；愚笨與軟弱的人就不敢企盼超過(guò)聰明與勇敢的人，聰明與勇敢的人也不敢鄙視愚笨與軟弱的人，這就是施行法制不如施行大道的地方。
被世人看重的東西，與世人同樣看重這些東西就叫做順應風(fēng)俗習慣；被世人所使用的東西，與世人同樣使用這些東西就叫做物盡其用。如果違背眾人的意愿。就會(huì )遭到習慣勢力的反對；如果傷害了眾人的感情。就會(huì )被習慣勢力所摒棄。因此。人們的心思盡管不同，但行為卻能互相一致；人們的愛(ài)好盡管各異，但所使用的東西卻能相同。這就是風(fēng)俗習慣對人們所起的統一作用．也是物質(zhì)對人們所起的修治作用。所以，對風(fēng)俗習慣的作用不可不慎重對待，對物質(zhì)的修治作用不可不認真加以選擇。
從前齊恒公喜歡穿紫色的衣服，結果齊國境內就沒(méi)有賣(mài)其他顏包的綢布。楚莊王喜歡細腰的人，結果楚國境內的人就都面帶饑色。處在上位的人提倡什么來(lái)做群下的表率，是國家得到大治、大亂的根本原因。所以．如果風(fēng)氣不正，一定要制定法令來(lái)加以矯正；如果物質(zhì)豐富，一定要用制度來(lái)加以檢查。如果被壞的風(fēng)氣所左右，受奢侈腐敗之風(fēng)的支配．這種人是不可能治理好國家的。
從前晉國苦于奢侈成風(fēng)，晉文公用檢約的辦法加以糾正。他穿衣不穿夾層的綢衣，吃飯不吃?xún)煞N肉菜。沒(méi)過(guò)多長(cháng)時(shí)間，人們都穿粗布衣服，都吃粗茶淡飯。越王句踐圖謀報吳王滅越之仇，企望人們變得勇敢起來(lái)，在路上碰到一只發(fā)怒的青蛙，便站在車(chē)上手扶車(chē)軾向它表示敬意。過(guò)了幾年，國人無(wú)論年長(cháng)年幼的，遇到敵人時(shí)即使赴湯蹈火也不躲避�？梢�(jiàn)，處于上位人的表率作用。對群下競能得到如此明顯的驗證。
圣明的君王知道人民的情感容易變動(dòng)。便制作樂(lè )來(lái)加以調和，制作禮來(lái)加以節制。使在下位的人不得行其私，所以只有禮樂(lè )能夠在天下通行。禮樂(lè )在天下通行，那么個(gè)人的私欲就逐漸被廢止。個(gè)人的私欲被廢止．而無(wú)論遇賢明的君主或愚笨的君主都一樣。如果遇到賢明的君主國家就得到治理．遇到愚笨的君主國家就遭到混亂，國家治亂的根本就取決于君主的賢能與愚笨，而不取決于禮樂(lè )的完備，這樣圣人的治國之術(shù)就和圣賢的君主一同消失。治理國家的法術(shù)，換了朝代便可能使罔不能使用，那么國家就會(huì )出現亂世多而治世少的局面。國家出現亂世多而治世少的局面，那么賢明的君主也無(wú)所謂尊貴，愚笨的君主也無(wú)所謂輕賤
處在高官顯赫地位的人，雖然是不肖之徒．不必擔心人們不親近他；在貧窮卑賤地位的人，雖然具有仁愛(ài)賢能之德．不必擔心人們疏遠他。親近與疏遠完全取決于他的權勢和財利。并不取決于他是否是仁賢之士或不肖之徒。我也不敢把這看作是順應天道的自然之理，而只認為這是現實(shí)處在不同地位的人們之間自然存在的關(guān)系�，F在天地之間．不肖之徒確實(shí)很多。仁賢之士確實(shí)太少。趨炎附勢的心理，在不肖之徒中特別嚴重。廉潔知恥的心理，在仁賢之士中比較偏多�，F在用禮義招納仁賢之士。所得到的仁賢之士，不到萬(wàn)分之一；用名利招納不肖之徒，所得到的不肖之徒。遍地皆是。所以說(shuō)禮義能夠成就君子，君子不一定需要禮義；名利能夠治服小人，小人不可以缺少名利。
獎賞有功，懲罰犯罪。這是君主的事；嚴守職責，盡心竭力，這是臣子的職能。君主對臣子論功升遷。據過(guò)貶黜，所以有慶賞刑罰；臣子各自慎守職責．所以有守職效能。君主不能參與臣子的職業(yè)，臣子也不能侵犯君主的權限，上下互不混淆侵犯，這就叫作名正。名正就能使國家的法律秩序順暢。承接萬(wàn)物使它們互相區別，條理國內大事使它們不相混雜。受到欺侮而不覺(jué)得恥辱，得到推舉而不驕傲自滿(mǎn)，禁止暴力，平息戰爭，解救世上的爭斗，這就是仁義君主的德行。能做到這些就可以成為一國之主。嚴守職責名分不使其混亂。慎重地做好本職工作而沒(méi)有私心。遇到富足時(shí)與遭到災荒時(shí)都不變心。受到批評或表?yè)P時(shí)都能正確對待．得到獎賞時(shí)不得意忘形，受到責罰時(shí)也不怨天尤人，這就是作臣子的節操。能做到這些就可以成為合格的人臣了。
世上有因名而得到實(shí)的，也有因名而失掉實(shí)的。齊宣王愛(ài)好射箭，喜歡聽(tīng)別人說(shuō)自己能用很強硬的弓，其實(shí)；也所用弓的拉力不過(guò)只有三石，并拿來(lái)讓左右侍從看，左右侍從都試著(zhù)拉弓，拉到三石的一半便停了下來(lái)，都說(shuō)：“這張弓的弓力不低于九石，不是大王誰(shuí)能用這么硬的弓?”齊宣王非常高興。然而齊宣王所用弓的弓力不過(guò)三石，但他終身都認為自己拉的是九石的硬弓。三石是此弓的實(shí)際弓力，九石是此弓的虛假名聲，齊宣王由于喜歡虛名而喪失了實(shí)際。
齊國有個(gè)姓黃的男士，喜好謙虛自卑。他有兩個(gè)女兒，都是國內極其漂亮的美女。因為她們都很漂亮，黃公便常用謙辭貶低她們，說(shuō)她們容貌丑陋，結果丑陋的名聲傳播很遠，超過(guò)了正常結婚年齡也沒(méi)有人來(lái)聘娶她們。衛國有個(gè)上了年歲的單身漢，當時(shí)冒然取了其中一個(gè)，發(fā)現果然是國內漂亮絕頂的'美女。然后便說(shuō)：“黃公喜好自謙，所以丑化他女兒不漂亮�！毕鞒龊�，人們爭相聘娶黃公的另一個(gè)女兒，果然也是國內漂亮絕頂的美女。漂亮絕頂是內在的事實(shí)，丑陋是外在的名聲，這是違背外在丑陋的名聲而存有內在漂亮的事實(shí)。
楚國有個(gè)人挑著(zhù)野雞走路，路上有人問(wèn)他：“這是什么鳥(niǎo)?”挑野雞的人欺騙他說(shuō)：“這是鳳凰�！甭啡苏f(shuō)：“過(guò)去我只聽(tīng)說(shuō)過(guò)有一種鳥(niǎo)叫鳳凰，今天才算見(jiàn)到它，你現在賣(mài)嗎?”回答說(shuō)：“賣(mài)�！啡擞檬饋�(lái)買(mǎi)，挑野雞的人不賣(mài)。路人愿意增加一倍錢(qián)，才賣(mài)給了他。路人準備把野雞獻給楚國國王，但過(guò)了一夜野雞便死了。路人來(lái)不及心痛金錢(qián)購買(mǎi)野雞，只遺憾不能把它獻給楚國國王。人們紛紛傳說(shuō)這件事，都認為這是真鳳凰，路人感到鳳凰非常珍貴，還是想把它獻給楚王。這件事終于傳到楚王那里，楚王非常感激這個(gè)人把珍貴的鳳凰獻給自己，便把他召來(lái)重重地獎賞了他，他得到的賞金超過(guò)了購買(mǎi)野雞的十倍。
魏國有個(gè)農夫在田野里耕地，撿到一塊直徑達一尺左右的寶玉，但他不知道是寶玉。便把這件事告訴了鄰居。鄰居私下想謀得到這塊寶玉，就對農夫說(shuō)：“這是一塊怪石，留著(zhù)它對你家不利，不如把它扔到原來(lái)的地方�！鞭r夫心里雖然有些憂(yōu)慮，最終還是把它帶回了家，放在廳堂外的屋檐下。當晚寶玉便散發(fā)出亮光，照得屋里通明，農夫全家大為恐慌，又把這件事告訴了鄰居。鄰居說(shuō)：“這是怪異的征兆，趕快把它扔掉．禍殃才能夠消除�！鞭r走趕快把這塊寶玉扔到很遠的野地。鄰居不久就把這塊寶玉偷偷撿回，把它獻給了魏國國王。魏國國王召集治玉工匠鑒定這塊寶玉，玉工遠遠地望見(jiàn)這塊寶玉．便琿了兩拜，站起來(lái)向魏國國毛祝賀說(shuō)：“祝賀國王得到這塊天下少有的寶玉，臣子從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)這么大的寶玉�！蔽簢鴩跸蛴窠吃�(xún)問(wèn)這塊寶玉的價(jià)值。玉匠說(shuō)：“這塊寶玉沒(méi)有什幺貴重東西的價(jià)值可以與它相比，用五座都城的代價(jià)只能看它一眼�！蔽簢鴩趿⒓促p賜給獻玉的人千金，并讓他永遠享有上大夫的俸祿。
大凡天下縱橫萬(wàn)里，各種事情都有個(gè)是非標準，我不敢欺騙隱瞞。正確的東西總是正確的，錯誤的東西總是錯誤的，這我也深信不疑。然而正確的東西盡管總是正確的，但有時(shí)卻不被采納；錯誤的東西盡管總是錯誤的．但有時(shí)卻必須實(shí)行。所以說(shuō)有時(shí)采用正確的做法卻遭到失敗，有時(shí)實(shí)行錯誤的作法反而會(huì )獲得成功。正確與錯誤雖然道理不同，而社會(huì )興旺衰敗的更替變換，翻來(lái)覆去為我所用，那么是非的標準又在哪里呢?觀(guān)察唐堯、虞舜、商湯、周武王成功的經(jīng)驗，不淪他們是采用受憚的作法或是采用奪權的作法，只要順應了時(shí)代發(fā)展趨勢的需要就昌盛；觀(guān)察夏桀，商紂、周幽王、周厲王失敗的教訓，不論他們是采用正確的作法或是采用錯誤的作法，只要違背了時(shí)代發(fā)展趨勢的要求就失敗。春秋五霸的興衰也同樣是這個(gè)道理。
宋襄公率軍與楚國軍在泓水交戰，公子目夷說(shuō)：“楚國軍人多我們人少，請求您下令在他們還未完全渡過(guò)河時(shí)就突然襲擊他們�！彼文夜f(shuō)：“不能這佯。我聽(tīng)說(shuō)仁義之師不進(jìn)攻沒(méi)有排好隊列的軍。我雖然是亡國之人的后裔，也不敢照您說(shuō)的去做�！苯Y果宋國軍；被打得大敗，楚國人俘虜了宋襄公。
齊國人殺了齊襄公，立公孫無(wú)知為國君，召忽、夷吾侍奉著(zhù)公子糾逃到魯國，鮑叔牙侍奉著(zhù)公子小白逃到莒國。不久，公孫無(wú)知被殺，公子糾和公子小白爭奪君位，公子糾應該被立為國君，但公子小白先回到齊國，所以齊國人便立公子小白為國君。遂后，公子小白指使魯國人殺死了公子糾，召忽為公子糾殉難，公子小白便征聘管仲為相。
晉文公被驪姬的讒言所害，在國外流亡了十九年。晉惠公卒，文公行賂秦國由其幫助返回晉國，殺死晉懷公后自立為國君。宋襄公的行為符合正確的仁義標準，但不免成為俘虜；齊桓公、晉文公兩位君主采用了不正確的做法，卻成就了霸業(yè)。
自己認為是正確的而世人都加以否定，那么自己也不知道自己是正確的；自己認為是錯誤的而世人都加以肯定，那么自己也不知道自己是錯誤的。這么說(shuō)是非標準是隨眾人的砰價(jià)而轉移的，不是自己所能獨自決定的。違背眾人意愿的就是錯誤的，順應眾人意愿的就是正確的。所以，處在權變之中的君主要憑借自己的威勢，使自己經(jīng)常處在無(wú)可非議的地位，那么人們就無(wú)法批評君主了。君主安居不動(dòng)時(shí)大家都尊敬他，君主做事時(shí)大家都跟著(zhù)做，君主說(shuō)的話(huà)大家都深信不疑，君主的行為大家都爭相效法，這樣君主才能凌駕于萬(wàn)民之上，駕馭各級官吏。
造成國家混亂的原因有三種情況：遭受饑荒，人民流離失所，君主沒(méi)有糧食來(lái)聚攏人民，國家就會(huì )出現混亂；治理國家沒(méi)有法律可依，國家會(huì )出現混亂；有了法律而不能得到貫徹實(shí)施，國家也會(huì )出現混亂。有吃的就能使老百姓安居樂(lè )業(yè)，治理國家有了法律并能得到很好地貫徹施行，國家不能治理好的，從來(lái)沒(méi)有過(guò)。
拓展：公輸原文及翻譯原文翻譯
原文：
公輸盤(pán)為楚造云梯之械，成，將以攻宋。子墨子聞之，起于魯，行十日十夜，而至于郢，見(jiàn)公輸盤(pán)。
公輸盤(pán)曰：夫子何命焉為?
子墨子曰：北方有侮臣者，愿借子殺之。公輸盤(pán)不說(shuō)。
子墨子曰：請獻十金。
公輸盤(pán)曰：吾義固不殺人。
子墨子起，再拜，曰：請說(shuō)之。吾從北方聞子為梯，將以攻宋。宋何罪之有?荊國有余于地，而不足于民，殺所不足而爭所有余，不可謂智;宋無(wú)罪而攻之，不可謂仁;知而不爭，不可謂忠。爭而不得，不可謂強。義不殺少而殺眾，不可謂知類(lèi)。
公輸盤(pán)服。
子墨子曰：然胡不已乎?
公輸盤(pán)曰：不可，吾既已言之王矣。
子墨子曰：胡不見(jiàn)我于王?
公輸盤(pán)曰：諾。
子墨子見(jiàn)王，曰：今有人于此，舍其文軒，鄰有敝輿而欲竊之;舍其錦繡，鄰有短褐而欲竊之;舍其粱肉，鄰有糠糟而欲竊之此為何若人?
王曰：必為有竊疾矣。
子墨子曰：荊之地方五千里，宋之地方五百里，此猶文軒之與敝輿也。荊有云夢(mèng)，犀兕麋鹿滿(mǎn)之，江漢之魚(yú)鱉黿鼉?yōu)樘煜赂�，宋所謂無(wú)雉兔鮒魚(yú)者也，此猶粱肉之與糠糟也。荊有長(cháng)松文梓楩楠豫章，宋無(wú)長(cháng)木，此猶錦繡之與短褐也。臣以王吏之攻宋也，為與此同類(lèi)。
王曰：善哉!雖然，公輸盤(pán)為我為云梯，必取宋。
于是見(jiàn)公輸盤(pán)。子墨子解帶為城，以牒為械，公輸盤(pán)九設攻城之機變，子墨子九距之。公輸盤(pán)之攻械盡，子墨子之守圉有余。
公輸盤(pán)詘，而曰：吾知所以距子矣，吾不言。
子墨子亦曰：吾知子之所以距我，吾不言。
楚王問(wèn)其故。
子墨子曰：公輸子之意不過(guò)欲殺臣。殺臣，宋莫能守，乃可攻也。然臣之弟子禽滑厘等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。雖殺臣，不能絕也。
楚王曰：善哉。吾請無(wú)攻宋矣。
子墨子歸，過(guò)宋。天雨，庇其閭中，守閭者不內也。故曰：治于神者，眾人不知其功。爭于明者，眾人知之。
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1.公輸盤(pán)：魯國人，公輸是姓，盤(pán)是名，也寫(xiě)做公輸班。能造奇巧的器械，有人說(shuō)他就是魯班。
2.云梯：古代戰爭中攻城用的器械，因其高而稱(chēng)為云梯。
3. 將以攻宋：準備用來(lái)攻打宋國。以，用來(lái)。將，準備。
4.子墨子：指墨翟(此字念dí，;姓中念作zhái)。前一個(gè)子是夫子(即先生、老師)的意思，學(xué)生對墨子的尊稱(chēng)。后一個(gè)是當時(shí)對男子的稱(chēng)呼。
5.聞之：聞，聽(tīng)說(shuō)。之，代指攻宋這件事。
6.起于魯：起，起身，出發(fā)。于，從。
7.而：表順承。
8.至于郢：至于，到達。郢，春秋戰國時(shí)楚國國都，在今天的湖北江陵。
9.夫子：先生，古代對男子的敬稱(chēng)，這里是公輸盤(pán)對墨子的尊稱(chēng)。
10.何命焉為：有什么見(jiàn)教呢?命，教導，告誡。焉為，兩個(gè)字都是表達疑問(wèn)語(yǔ)氣的句末助詞。
11.侮：欺侮。
12.臣：墨子的自我謙稱(chēng)(秦漢以前對一般人也可自稱(chēng)臣)。
13.愿借子殺之：希望借助你的力量去殺了他。愿，希望。借，憑借，依靠。
14.說(shuō)：通悅，高興，愉快。
15.請獻十金：請允許我奉送(你)十金(作為殺人的酬)。請，和下文請說(shuō)之的請，大致相當于現在的請允許我。金：量詞，先秦以二十兩(銀子)為一金。
16.義：堅守道義。
17.固：堅決，從來(lái)。
18.再拜：先后拜兩次，表示鄭重的禮節。再：第二次。
19.請說(shuō)之：請允許我解說(shuō)這件事。說(shuō)：解說(shuō)。之：代詞，代墨子下面要說(shuō)的話(huà)。
20.吾從北方聞子為梯：我在北方聽(tīng)說(shuō)您制造了云梯。為：做，造。
21.何罪之有：即有何罪，有什么罪呢?之：提賓標志。
22.荊國有余于地而不足于民：荊國有的是土地而沒(méi)有足夠的人民。荊國：楚國的別稱(chēng)。有余于地：在土地方面有多。于：在方面。
23.殺所不足而爭所有余：損失不足的而爭奪有余的，意思是犧牲百姓的生命去爭奪土地。而，表轉折，卻。
24.不可謂智：不可以說(shuō)是聰明。
25.仁：對人親善，友愛(ài)。
26.知而不爭(zhèng)：知道這道理卻不對楚王進(jìn)行勸諫。
27.不得：不能達到目的。
28.知類(lèi)：明白類(lèi)推的道理。類(lèi)：對事物作類(lèi)比進(jìn)而明白它的事理。
29.服：信服。
30.然胡不已乎：但是為什么不停止(攻打宋國的計劃)呢? 然：但是。胡：為什么。已：停止。
31.胡不見(jiàn)我于王：為什么不向楚王引見(jiàn)我呢?見(jiàn)：引見(jiàn)。于王：狀語(yǔ)后置語(yǔ)。王：指楚惠王。
32.諾：好，表示同意。
33.文軒：裝飾華美的車(chē)。文：彩飾。軒：有篷的車(chē)。
34.敝輿：破車(chē)。
35.褐：粗布衣服。
36.粱肉：好飯好菜。
37.何若：什么樣的。
38.猶......之與......也：好像.......同.....相比。固定用法。
39.云夢(mèng)：楚國的大澤，跨長(cháng)江南北，也包括今天的洞庭湖、洪湖和白鷺湖等湖沼。
40.犀：雄性的犀牛。
41.兕：雌性的犀牛。
42.鼉：鱷魚(yú)。
43.鮒魚(yú)：一種像鯽魚(yú)的小魚(yú)。
44.文梓：梓樹(shù)。文理明顯細密，所以叫文梓。楩：黃楩木。豫章：樟樹(shù)。這些都是名貴的木材。
45.長(cháng)木：多余的木材。
46.王吏：指楚王所派攻宋的官吏。
47.善哉：好呀。
48.雖然：雖然如此。
49.見(jiàn)：召見(jiàn)。
50.牒：木片。
51.九：表示次數多，古代三、九常有這種用法。
52.機變：巧妙的方式。
53.距：通拒，抵御。
54.盡：完。
55.守圉：守衛。圉：通御，抵擋。
56.詘：通屈，意思是理屈，(辦法)窮盡。
57.所以：用來(lái)的方法。和現代漢語(yǔ)利用來(lái)表示因果關(guān)系的連詞所以不同。
58.莫：沒(méi)有誰(shuí)。
59.禽滑厘：人名，魏國人。墨子學(xué)生。
60.已：已經(jīng)。
61.寇：入侵。
62.雖殺臣，不能絕也：即使殺了我 ，也不能(殺)盡(宋的守御者)。雖：即使。絕：盡。
翻譯：
公輸盤(pán)替楚國造云梯這類(lèi)攻城的器械，造成后，將要用它來(lái)攻打宋國。墨子先生聽(tīng)到這個(gè)消息后，從魯國出發(fā)，行走了十天十夜，才到達郢都，見(jiàn)到了公輸盤(pán)。
公輸盤(pán)說(shuō)：先生有什么見(jiàn)教呢?
墨子先生說(shuō)：北方有一個(gè)欺侮我的人，我希望借助您的力量去殺了他。
公輸盤(pán)很不高興。
墨子先生說(shuō)：請讓我奉送(給您)十金。
公輸盤(pán)說(shuō)：我堅守道義堅決不殺人。
墨子先生起身，拜了兩拜，說(shuō)：請(讓我)解說(shuō)這件事。我在北方聽(tīng)說(shuō)你在制造云梯，將要用它來(lái)攻打宋國。宋國有什么罪呢?楚國在土地方面有富余卻在人口方面不夠，犧牲不足的人口而爭奪多余的土地，不能說(shuō)是明智的;宋國沒(méi)有罪卻攻打它，不能說(shuō)是仁義的;知道這道理而不對楚王進(jìn)行勸阻，不能說(shuō)是忠君的;勸阻卻沒(méi)有成功，這不能稱(chēng)作堅持;你崇尚仁義不肯幫我殺死欺負我的一個(gè)人，卻要為楚國攻打宋國而殺死很多人，不能叫做明白事理。
公輸盤(pán)被說(shuō)服了。
墨子先生說(shuō)：既然這樣，那么為什么不停止計劃呢?
公輸盤(pán)說(shuō)：不行，我已經(jīng)向楚王說(shuō)了這件事了。
墨子先生說(shuō)：為什么不向楚王引見(jiàn)我呢?
公輸盤(pán)說(shuō)：好吧。
墨子先生拜見(jiàn)了楚王，說(shuō)：現在這里有一個(gè)人，舍棄他自己裝飾華美的車(chē)，鄰居有破車(chē)，卻想要去偷;舍棄自己華美的衣服，鄰居有件粗布衣服，卻想要去偷;舍棄自己的好飯好菜，鄰居只有粗劣飯食，卻想要去偷。這是怎么樣的一個(gè)人呢?
楚王回答說(shuō)：這個(gè)人一定是患有偷盜的毛病了。
墨子先生說(shuō)：楚國的土地，方圓大小足有五千里;宋國的土地，方圓大小不過(guò)五百里，這好像裝飾華美的車(chē)子同破車(chē)相比。楚國有云夢(mèng)澤，里面有成群的犀牛麋鹿，長(cháng)江、漢水里的魚(yú)，鱉，黿，鱷魚(yú)多得天下無(wú)比;宋國卻像人們所說(shuō)的一樣，是一個(gè)連野雞、兔子、小魚(yú)都沒(méi)有的地方，這好像美食佳肴同糠糟相比。荊國有巨松、梓樹(shù)、黃楩木、楠、樟等名貴木材;宋國是一個(gè)連多余的木材都沒(méi)有的國家，這就像華麗的衣服與粗布短衣相比。我認為大王派官吏進(jìn)攻宋國，是和這個(gè)患偷竊病的人的行為是一樣的。
楚王說(shuō)：好啊!雖然這樣，(但是)公輸盤(pán)給我造了云梯，一定要攻取宋國。
在這種情況下(楚王)召見(jiàn)公輸盤(pán)，墨子先生解下衣帶，用衣帶當作城墻，用木片當作守城器械。公輸盤(pán)多次用了攻城的巧妙戰術(shù)，墨子先生多次抵御他。公輸盤(pán)的攻城的方法用盡了，墨子先生的抵御器械還綽綽有余。
公輸盤(pán)理屈，卻說(shuō)：我知道用來(lái)抵御你的方法，可我不說(shuō)。
墨子先生說(shuō)：我知道你要用來(lái)抵御我的方法，我也不說(shuō)。
楚王問(wèn)其中的緣故。
墨子先生說(shuō)：公輸先生的意思，不過(guò)是要殺掉我。殺了我，宋國沒(méi)有人能守城，就可以攻取了�？墒俏业膶W(xué)生禽滑厘等三百多人，已經(jīng)拿著(zhù)我的守城器械，在宋國城上等待楚國入侵了。即使殺了我，也不能殺盡(宋國的抵御者)啊。
楚王說(shuō)：好，我不攻打宋國了。
墨子從楚國歸來(lái)，經(jīng)過(guò)宋國，天下著(zhù)雨，他到閭門(mén)去避雨，守閭門(mén)的人卻不接納他。所以說(shuō)：運用神機的人，眾人不知道他的功勞;而于明處爭辯不休的人，眾人卻知道他。
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