逍遙游教學(xué)讀書(shū)心得
內容提要:
這是一篇教學(xué)讀書(shū)心得。筆者對《逍遙游》現行注本○1(包括高中課文注釋?zhuān)┨岢隽艘恍┮蓡?wèn),并發(fā)表了不同的見(jiàn)解。
筆者認為,現行注本把《逍遙游》中“有所待”“無(wú)所待”的“待”,注釋為“憑借,依賴(lài)”,是不妥的,它導致對全文理解的錯誤。
筆者認為,“待”應訓為“呆”,即滯留。限止之意!坝兴奔从兴鶞K,有所局限;“無(wú)所待”就是無(wú)拘無(wú)礙,自由逍遙。那“摶扶搖而上九萬(wàn)里”的大鵬,為“逍遙游”之形也;而乘正御氣“以游無(wú)窮”的“至者”,為“逍遙游”之神也。形神契合,構成“逍遙游”之“廣大,高遠,自由,無(wú)可束縛也無(wú)可企及”○2的境界。
筆者對《逍遙游》的篇旨,也提出了自己的見(jiàn)解。
關(guān)鍵詞:《逍遙游》新解讀
《逍遙游》是《莊子》的第一篇,高中語(yǔ)文課文《逍遙游》節選自它的第一部分。它境界高遠,思想深邃,文辭汪洋恣肆,確屬難得的佳作。
但是,對于《逍遙游》的理解,歷來(lái)有不同的意見(jiàn),F行的注釋?zhuān)緝蓵x郭象。支道林之說(shuō),頗為時(shí)人接受,其實(shí)也有諸多滯礙不通之處,F在,謹就此談?wù)勎业目捶ā?/p>
一、小大之辨
。、如何理解大鵬的形象?
我認為,《逍遙游》中的大鵬,是莊子塑造的一個(gè)“偉大,高傲的形象”○3。它碩大無(wú)比,“鵬之背,不知其幾千里也!彼钩岣唢w,“其翼若垂天之云”,“水擊三千里,摶扶搖而上者九萬(wàn)里”,“背負青天,而莫之夭閼”。
我感到,這就是莊子所追求的精神境界的寫(xiě)照,這就是象征他崇高理想的“廣大,高遠,自由,無(wú)可束縛也無(wú)可企及”的“逍遙游”。
。、蜩。學(xué)鳩。斥鴳是什么形象?
我認為,它們是與大鵬相對立的形象。它們目光短淺,茍活于世,生命卑微而庸俗。它們不可能理解大鵬展翅高飛的理想和境界,反而譏笑大鵬:“奚以之九萬(wàn)里而南為?”莊子在文章中以十分輕蔑的口氣斥責它們,“之二蟲(chóng)又何知?”并且認為,那些“知效一官,行比一鄉,德合一郡,而征一國”者,被功名利祿所束縛,就像斥鴳一樣,“所見(jiàn)甚小”。它們才是值得嘲笑和鄙視的。
莊子把它們跟大鵬作對比,明確指出:“此小大之辨也!睆亩怀隽舜簌i高遠的境界。
而現行的注釋因襲前人之說(shuō),認為大鵬與斥鴳皆屬“有所待”,同為一類(lèi),跟“無(wú)所待”的“至人”之類(lèi)相對立,這就在理解上出現了矛盾。
二,F行注釋中的種種矛盾
。、對“無(wú)所待”的注釋的矛盾
《逍遙游》第三段末,寫(xiě)到一種“精神上絕對自由”○4的境界,:“若夫乘天地之正,而御六氣之辨,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉?”
按照現行的注釋?zhuān)按簯{借,依賴(lài)”,“惡乎待”就是無(wú)所憑借,無(wú)所依賴(lài)!俺颂斓刂,就是順應天地萬(wàn)物之性!坝鶜庵妗,就是駕御六氣的變化。并特別注明:六氣,指的是陰。陽(yáng)。風(fēng)。雨;。明。
現行的注釋由此解釋說(shuō),斥鴳。大鵬,均為“有所憑借”,只有“游無(wú)窮”的“至人”,才是“無(wú)所憑借”。
這就讓人想不通了。
順一物之性,被視為“有所憑借”,何以順萬(wàn)物之性,卻反而成了“無(wú)所憑借”了呢?大鵬乘風(fēng)而起,是為“有所憑借”,而“游無(wú)窮”的“至人”駕御著(zhù)陰。陽(yáng)。風(fēng)。雨;。明這么多物事,怎么反倒是“無(wú)所憑借”了呢?是因為它駕御的東西特別多么?那樣一來(lái),他要憑借。依賴(lài)的東西不也就更多了么?
或許有人說(shuō),這就是辯證法!盁o(wú)所不憑借”就是“無(wú)所憑借”。但是,這樣一辨證,似乎斥鴳。大鵬跟“至人”的區別,就在于能力夠不夠大,所憑借之物夠不夠多;“至人”也者,乃無(wú)所不能之至強之人也!@顯然已背離“逍遙游”的題中之義了。
。、對“順乎自然”的解說(shuō)的矛盾
有注本解釋說(shuō),“乘天地之正,御六氣之辨”的意思,實(shí)質(zhì)上就是“順乎自然”○5。這樣,“彼且惡乎待哉“,也就得到了"絕對自由"。
但按照現行注本對“有所待”的解釋來(lái)推論,什么都順應外物,這應是最大的不自由。
我所說(shuō)的矛盾還不止于此。
我在思考,什么叫順乎自然?“乘天地之正,御六氣之辨”,固然是順乎自然;“決起而飛,槍榆枋而止”,又何嘗不是順乎自然?大鵬高飛九萬(wàn)里,似乎有違自然,但它“摶扶搖而上”!叭ヒ粤孪⒄摺,難道不是順乎自然?
其實(shí),西晉的向秀和郭象在談到《逍遙游》的篇旨時(shí)就曾指出,大鵬與斥鴳盡管各不相同,但都是逍遙的。所謂“小大雖差,各任其性。茍當其分,逍遙一也”○6。
這樣看來(lái),世間萬(wàn)物,原無(wú)等差。莊子所向往的“精神上獲得絕對自由”的境界,原來(lái)跟“知效一官,行比一鄉,德合一郡,而征一國”之流,屬同一貨色!
思路至此,忽至蹶躓。
問(wèn)題出在哪兒呢?我看,把“有所待”的“待”字理解為憑借。依賴(lài)之義,并以此劃出“有所憑借”!盁o(wú)所憑借”之類(lèi),應是此中的癥結。
我們可以來(lái)試著(zhù)作一下這樣的.推理:
斥鴳。大鵬都要憑借風(fēng)力而飛,所以是有所憑借;
而“至人”乘正御氣,順應自然,所以是無(wú)所憑借。
但從“順應自然”來(lái)說(shuō),能飛則飛,不能飛則不飛;能高飛則高飛,不能高飛則不高飛,小大之為,豈不都是順應自然?
再從“憑借”來(lái)說(shuō),“至人”“乘天地之正,御六氣之辨”,是為無(wú)所憑借;斥鴳之流,無(wú)能為力,干脆不乘不御,難道不是無(wú)所憑借?
由此可以推出結論:小大無(wú)差,萬(wàn)物皆逍遙。
這樣一來(lái),“有所憑借”!盁o(wú)所憑借”的說(shuō)法,自然也就不能成立了。
3、對“游無(wú)窮”的理解的矛盾
針對向秀。郭象“小大皆逍遙”○7的觀(guān)點(diǎn),東晉學(xué)者支道林提出反對的意見(jiàn)。他說(shuō):“若夫有欲當其所足,足于所足,快然有似天真,猶饑者一飽,渴者一盈,豈烝嘗于糗糧,絕觴爵于醪醴哉!茍非至足,豈所以逍遙乎?”○8
在支道林看來(lái),大鵬和斥鴳都不為逍遙!谤i以營(yíng)生之路曠,故失適于體外;鴳以在近而笑遠,有矜伐于心內”○9,它們都只是一時(shí)的。相對的滿(mǎn)足。只有“至人乘天地之正而高興,游無(wú)窮于放浪”,才是“至足”,才是真正的逍遙!10
在這里,支道林對“至足”作了兩種表述。他先是打比方,說(shuō)“至足”就像盡量地永遠地吃飽喝足那樣,是欲望的最大限度的滿(mǎn)足;然后他又闡發(fā)說(shuō),只有“至人乘天地之正”而“游無(wú)窮”,才是“至足”。
這就不免使人產(chǎn)生疑問(wèn)了。
大鵬高飛萬(wàn)里,是為“營(yíng)生之路曠”,而“至人”“游無(wú)窮”,何以就不為“路曠”?大鵬乘風(fēng)而起,是為“失適于體外”,而“至人”“乘天地之正”,難道就純乎自得于“體內”?
況且,從事理上講,作無(wú)窮之游者,必當有無(wú)窮之不滿(mǎn)足也。既已至足,何再游為?
看來(lái),支道林的說(shuō)法,也很難站得住腳。細細分析,它的問(wèn)題,仍然在于對“有所待”!盁o(wú)所待”的錯誤理解。照他看,無(wú)論大鵬之飛如何高遠,但因其“有所憑借”,所以終將“失適于體外”;而“游無(wú)窮者”“無(wú)所憑借”,所以就有了“絕對的滿(mǎn)足”。
然而,誠如我上文已論及的,對于“天地之正”,“六氣之辨”,只要有“御”有“乘”,就應為“有所憑借”;對于“無(wú)窮”之境界,只要去“游”,就已包含了一時(shí)的,相對的內容!案吲d”也罷,“放浪”也罷,都不是問(wèn)題的實(shí)質(zhì)了。
4,對文意。文理的分析的矛盾
讓我們來(lái)理一理課文《逍遙游(節選)》的三個(gè)段落的思路。
第一段,極寫(xiě)大鵬之飛。然后以蜩。學(xué)鳩跟大鵬作對比,并斥責其對大鵬的嘲笑,“之二蟲(chóng)又何知?”
第二段,開(kāi)頭一句,就是承上啟下的評論:“小知不及大知,小年不及大年,奚以知其然也?”接著(zhù)列舉了諸多小大之對比作為例證。最后,作者再一次描繪了大鵬高飛萬(wàn)里的形象,又以斥鴳作對比,指出:“此小大之辨也!
應該說(shuō),第二段中莊子對大鵬的再一次描寫(xiě),決不是簡(jiǎn)單的重復。它已被提升到“小大之辨”這樣一個(gè)理論的高度,并以此提示全篇的主旨。
第三段,以“故夫”一詞領(lǐng)起下文,表明是在承接一二段進(jìn)行總結。文章把“知效一官”之流跟“游無(wú)窮者”進(jìn)行對比,也是在和一二段中學(xué)鳩斥鴳一類(lèi)跟大鵬的對比形成照應,并對“小大之辨”的主旨進(jìn)行層層深入地論證。在這個(gè)基礎上,最后推出“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名”的結語(yǔ)。
但是,在現行的注釋和解說(shuō)中,卻把蜩。鳩。斥鴳和大鵬這兩類(lèi)作為對比的形象,講成皆為“有所憑借”,同屬一類(lèi)。這樣一來(lái),一二段對大鵬的贊譽(yù),被全盤(pán)推翻;而第三段的對比,也失去了前文的照應。更為嚴重的是,它使“至人”的形象,只剩下干癟的空殼;也使最后的結語(yǔ),孤懸文外,失去了堅實(shí)的支撐。
從文意上說(shuō),這種講法,已使上下文大為捍格;從文理上說(shuō),否定了大鵬,又何以表現“游無(wú)窮者”的廣大。高遠的境界呢?
三.我對《逍遙游》的解讀
。、我對“待”字的理解
我認為,關(guān)鍵的問(wèn)題是對“有所待”!盁o(wú)所待”中的“待”字的理解。
查《說(shuō)文解字》,“待”的注釋是:竢也。從“彳”,“寺”音。而“竢”的注釋是:待也。從“立”,“矣”音。據此可知,“待”!案r”二字,實(shí)為互訓。
從文字學(xué)的知識來(lái)講,古代的形聲字,形旁。聲旁實(shí)際上都有表意的作用。我認為,細細地分析上面兩字的結構組合,對于我們理解“待”字的意義是很有幫助的。
先看“待”字的兩個(gè)部分!搬堋,小步也;“寺”,寸土也。小步行于寸土,其勢必為滯礙也。
再看“竢”字,就更有意思了。拆開(kāi)分明就是“立”“矣”二字,限止滯留之意,已然明矣。
再查《辭!!按保骸鸲╠ai)猶“呆”,停留,逗留意!缎氯A字典》也有解釋?zhuān)骸按鸲㩳ai停留,逗留,遲延,也作“呆”。
據此,并根據上文對現行注本諸多矛盾的分析,我認為,把“有所待”的“待”注釋為憑借,依賴(lài),有所不妥。
我的理解是:“待",猶"呆"也;滯留也,限止也!坝兴,應是有所滯礙,有所限止的意思;而“無(wú)所待",則應是無(wú)拘無(wú)礙,自由自在之謂也。
。、我對課文《逍遙游(節選)》第三段的簡(jiǎn)析
現在,試按照我的理解簡(jiǎn)析課文第三段。
本段以“故夫”一詞領(lǐng)起,承接上文,寫(xiě)出三種境界。
一是“知效一官,行比一鄉,德合一君,而征一國”者,此屬斥鴳之流。
二是宋榮子。列子一類(lèi)。
請注意莊子的表述。宋榮子是“彼其于世,未數數然也”,但“猶有未樹(shù)也”;列子是“彼于致福者,未數數然也”,但“猶有所待也”。意思是,二人雖然沒(méi)有汲汲乎追求世俗的名利,但都還有局限。特別值得注意的是,莊子將此二人并舉,文字上也兩兩對應,說(shuō)明“猶有所待也”跟“猶有未樹(shù)也”意義相近,是指列子“御風(fēng)而行……旬有五日而后反”,雖然“泠然善也”!澳苊庥谛小,但終究有所限止(“有所待”),非能如大鵬萬(wàn)里之飛也。
現行注本將僅對列子所作的評語(yǔ)“有所待”,解釋為“有所憑借”,并由此推擴開(kāi)去,認為斥鴳。大鵬,均為“有所憑借”,而“游無(wú)窮”的“至人”,才為“無(wú)所憑借”,遂在全文的理解上,造成種種的矛盾和困惑。
我認為,本段最后寫(xiě)到的“游無(wú)窮”的“至人”,實(shí)際上是對一二段中大鵬形象的總結。
我們不妨來(lái)細細地對照一下。
第三段在末尾寫(xiě)到“至人”:
“若夫乘天地之正,御六氣之辨,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉?”
這里,所謂“天地之正”,就是天地萬(wàn)物運行之道,所謂“六氣之辨”,就是“陰。陽(yáng)。風(fēng)。雨;。明”變化之形。
而一二段是怎樣描寫(xiě)大鵬高飛的呢?
“是鳥(niǎo)也,海運則將徙于南冥”……
“鵬之徙于南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬(wàn)里,去以六月息者也!
“野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也!溥h而無(wú)所至極邪?”
這里所言之“海運”,之“六月息”,之“野馬。塵!,之“扶搖。羊角”,不正是“天道”!傲鶜狻钡木唧w的內容嗎?
而大鵬高飛九萬(wàn)里,“絕云氣,負青天”,“而莫之夭閼者”,不正是“游無(wú)窮”的形象描寫(xiě)嗎?(時(shí)人或以為九萬(wàn)里為實(shí)指,并以此辯其非為“無(wú)窮”,此說(shuō)殊難茍同也。)
第三段末把這種形象總結為“彼且惡乎待哉”,“惡乎待”者,無(wú)所拘礙,自由翱翔之謂也——此即為莊子之“逍遙游”也。
可以看出,第三段是緊承一二段中的“小大之辨”,并進(jìn)一步對之作了精辟地闡釋。實(shí)際上,一二段中那高飛的大鵬,是為“逍遙游”之形也;而第三段中那乘正御氣以“游無(wú)窮”的“至人”,是為“逍遙游”之神也。形神契合,前后相扣,何來(lái)“有所憑借”!盁o(wú)所憑借”的劃分呢?
3!跺羞b游》篇旨之我見(jiàn)
何謂“逍遙”?
“逍遙”作為一個(gè)復音詞,始見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)。鄭風(fēng)。清人》篇,“河上乎逍遙”,與“河上乎翱翔”對舉!板羞b”即“翱翔”。
《莊子》本篇有“彷徨乎無(wú)為其側,逍遙乎寢臥其下”,
《大宗師》篇有“茫然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無(wú)為之業(yè)”,“逍遙”又與“彷徨”義同。
“逍遙”!鞍肯琛!搬葆濉倍加袩o(wú)拘無(wú)礙,自由自在的意思。
《逍遙游》極寫(xiě)大鵬之飛,運用一系列對比,闡釋了“小大之辨”,并揭示了莊子精神上的理想境界:擺脫世俗的羈絆,駕乘著(zhù)“道”,像大鵬那樣無(wú)拘無(wú)束。自由自在地翱翔。
這就是《逍遙游》的篇旨。
這里,“世俗的羈絆”主要指個(gè)人內心對名利的追求,為至;“道”是指心靈對宇宙萬(wàn)物的真諦的認識,為至大。這,就是全文闡釋的“小大之辨”。所謂“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名”的結語(yǔ),就是在這個(gè)基礎上做出的。
4。簡(jiǎn)析《逍遙游》的后兩個(gè)部分
按照現行注本對《逍遙游》段落的劃分來(lái)看,高中課本節選的只是它的第一部分,后面還有第二。第三部分。
那么,后面兩部分的內容是什么?它們是在圍繞上文所論的《逍遙游》的篇旨進(jìn)行論述嗎?
讓我們來(lái)簡(jiǎn)析一下它們的內容。
第二部分主要寫(xiě)了三個(gè)故事。
。ㄒ唬﹫蜃屘煜屡c許由,許由不受。
。ǘ┘缥崤c連叔的對話(huà),談?wù)撁旯蒙渖降纳袢恕?/p>
。ㄈ皥颉(jiàn)四子藐姑射之山……窅然喪其天下焉!
治理天下,俗人認為是大事,許由看作是俗務(wù),惟其小者,當然不受。
再看那位藐姑射山的神人,“肌膚如冰雪,綽約如處子;不食五谷,吸風(fēng)飲露;乘云氣,御飛龍,而神游于四海之外……”
連叔是怎么贊美她的呢?“之人也,之德也,將磅礴萬(wàn)物以為一。世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!……是其塵垢秕糠,將陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事?”
注意,在莊子筆下,藐姑射山的神人,是多么高潔,多么美麗!她“乘云氣,御飛龍,而游于四海之外”的形象,不令我們想起那“摶扶搖而上者九萬(wàn)里”的大鵬嗎?而她那“磅礴萬(wàn)物以為一,”不以俗務(wù)為事的高遠的情操,不也令我們想到那“無(wú)己”!盁o(wú)功”!盁o(wú)名”的“至人”嗎?
至于堯往見(jiàn)藐姑射山的四位高士,就窅然忘掉了天下的故事,其意略與上同。
這里,貫穿的是“小大之辨”,贊美的是自由“逍遙”,哪里涉及到“有所憑借”!盁o(wú)所憑借”的劃分呢?
《逍遙游》的第三部分,擬寫(xiě)了莊子與惠施的一段對話(huà),辨析了兩個(gè)有關(guān)“大”的問(wèn)題。
。ㄒ唬┗菔┲v了一個(gè)無(wú)用的大匏的故事。莊子以不龜手之藥的不同運用為喻,指出:“此則所用之異也。今子有五石之匏,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂(yōu)其匏落無(wú)所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”
。ǘ┗菔┯种v到一棵“臃腫而不中繩墨”的大樗樹(shù),并以此喻指莊子說(shuō):“今子之言,大而無(wú)用……!鼻f子也用比喻,講了一個(gè)故事:貍狌“東西跳梁”,為了獲取獵物,“中于機辟,死于網(wǎng)罟”。而那棵無(wú)用的大樗樹(shù)呢,則可以“樹(shù)之以無(wú)何有之鄉,廣莫之野”,讓人能夠“彷徨乎無(wú)為其側,逍遙乎寢臥其下!
可以看出,在這里,“大”與“逍遙”,相合相通,互為依存,共同構成了一種廣大自由的精神境界。
清人王先謙在此段之末評注曰:“惠以莊言為無(wú)用,不知莊之游于無(wú)窮,所謂大知小知之異也,”○11
在這里,莊子反復論述的“小大之辨”,不是與第一部分所揭示的篇旨緊緊相承嗎?莊子鄙棄世俗,向往自由的精神境界,不是與第一部分所描述的大鵬和“至人”的境界緊密相合嗎?
從思想上說(shuō),《逍遙游》全文所貫穿的,正是莊子典型的相對主義哲學(xué),所謂追求“精神上獲得絕對自由的境界”○12云云,又何從談起呢?而現行注本以“有所憑借”!盁o(wú)所憑借”為根據所作的分類(lèi)和解說(shuō),又何能通達呢?
時(shí)人惟嘆《莊子》“撲朔迷離……難以進(jìn)行流暢地解讀”○13,為何不靜下心來(lái),反省其中的誤讀呢?
四.后記
有人說(shuō),正確地理解《逍遙游》的篇旨,是解讀《莊子》的鑰匙。持此以試,“于我心有戚戚焉!
一部《莊子》,實(shí)際上都貫穿著(zhù)這樣一條思想的主線(xiàn):以至大之“道”,來(lái)解釋世俗紛紛之“小”(所謂是非。善惡。利害。窮達等等),目的是擺脫世俗的羈絆,而達于無(wú)拘無(wú)礙,自由逍遙之境界。
以此來(lái)理解“小大皆逍遙”的觀(guān)點(diǎn),就可以豁然開(kāi)朗:這里并不是說(shuō),斥鴳。大鵬沒(méi)有區別,而是說(shuō),像斥鴳那樣生活于俗世的人,只要能夠擺脫羈絆,順乎自然,就可以達到“逍遙”的境界。
以此讀《齊物論》,讀《養生主》,……讀《大宗師》,讀《應帝王》,前后瞻顧,亦都或有通豁之悟。
不過(guò)這已經(jīng)超出了本文所論之范圍,惟衷心期盼各位專(zhuān)家。各位同仁及有興趣者,對此有所指正闡發(fā)也。
2004年6月28日初稿
2006年7月1日改稿
參考書(shū)目:
1.《莊子集解》清。王先謙編注
2.《莊子選譯》馬美信譯注章培恒審閱
3.高中語(yǔ)文第四冊教科書(shū)(人教社2002年第2版)
4.高中語(yǔ)文第四冊教師教學(xué)用書(shū)(同上)
5.《莊子》劉德煊評注(新疆青少年出版社)
6.《莊子現代版》流沙河(成都出版社)
引文出處:
○1指參考書(shū)目中各書(shū)的注釋。下同。
○2○3引自《莊子選譯》前言第7頁(yè)。
○4○12引自高中語(yǔ)文第四冊課文《逍遙游(節選)》課前提示。
○5○6○7○8○9○10○13均見(jiàn)高四冊語(yǔ)文教師用書(shū)184——193頁(yè)。
○11引自《莊子集解》卷一第9頁(yè)。
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