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踏莎行·郴州旅舍原文翻譯及賞析
踏莎行·郴州旅舍原文：
霧失樓臺，月迷津渡。桃源望斷無(wú)尋處�？煽肮吗^閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮。
驛寄梅花，魚(yú)傳尺素。砌成此恨無(wú)重數。郴江幸自繞郴山，為誰(shuí)流下瀟湘去。
譯文
霧迷蒙，樓臺依稀難辨，月色朦朧，渡口也隱匿不見(jiàn)。望盡天涯，理想中的桃花源，無(wú)處覓尋。怎能忍受得了獨居在孤寂的客館，春寒料峭，斜陽(yáng)西下，杜鵑聲聲哀鳴！遠方的友人的音信，寄來(lái)了溫暖的關(guān)心和囑咐，卻平添了我深深的別恨離愁。郴江啊，你就繞著(zhù)你的郴山流得了，為什么偏偏要流到瀟湘去呢？
注釋
津渡：渡口�？煽埃耗强�。驛寄梅花：陸凱在《贈范曄詩(shī)》中有“折梅逢驛使，寄與隴頭人。江南無(wú)所有，聊寄一枝春�！濒~(yú)傳尺素：《古詩(shī)》中有“客從遠方來(lái)，遺我雙鯉魚(yú)。呼兒烹鯉魚(yú)，中有尺素書(shū)�！毙易裕罕咀�，本來(lái)是。為誰(shuí)：為什么。
賞析：
此詞為作者紹圣四年（1097）作者因坐黨籍連遭貶謫于郴州旅店所寫(xiě)。表達了失意人的凄苦和哀怨的心情，流露了對現實(shí)政治的不滿(mǎn)。
紹圣四年，作者因新舊黨爭先貶杭州通判，再貶監州酒稅，后又被羅織罪名貶謫郴州，削去所有官爵和俸祿；又貶橫州，此詞作于離郴前，寫(xiě)客次旅舍的感慨。
元祐六年七月，蘇軾受到賈易的彈劾。秦觀(guān)從蘇軾處得知自己亦附帶被劾，便立刻去找有關(guān)臺諫官員疏通。秦觀(guān)的失態(tài)使得蘇軾兄弟的政治操行遭到政敵的攻訐，而蘇軾與秦觀(guān)的關(guān)系也因此發(fā)生了微妙的變化。有人認為，這首《踏莎行》的下闋，很可能是秦觀(guān)在流放歲月中，通過(guò)同為蘇門(mén)友人的黃庭堅，向蘇軾所作的曲折表白。
詞的上闋在寫(xiě)景物，“霧失樓臺，月迷津渡”一出語(yǔ)便已入哀景之中，從后句“桃園望斷無(wú)尋處”可以想到，樓臺、津渡都是因情所設之景，可能現實(shí)中并不存在。是由詞人內心的不被人理解的情懷，無(wú)處宣泄所生出無(wú)人問(wèn)津之感。桃花一語(yǔ)又讓人聯(lián)想到了桃花源記一文，詩(shī)人也正是想表達出一種離世厭俗的情感。常常文人在政治上不得志后的第一反應大多數也是出世，出離。浸淫于佛道的太虛，更是如此。在其稍晚些的作品《寧浦書(shū)事》中就提到了“我豈更求榮達”之語(yǔ)。在《反初》中也流露出了對田園隱居生活的向往。
“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮”則又將情景拉入到了悲涼之谷底，可堪孤館和一個(gè)寒字，寫(xiě)盡了詞人心中的孤苦凄涼，杜鵑啼血，本就凄涼又怎堪殘陽(yáng)日暮。自古日暮是歸途，詞人或許是在感嘆自己生命將暮，或許在感嘆仕途將暮。獨在異鄉，偏聽(tīng)子規，子規子規，何時(shí)子歸。詩(shī)人或許又在感嘆自己離別親人，遠離家鄉的哀愁吧。在《題郴陽(yáng)道中一古寺壁》中，少游哀嘆“行人到此無(wú)腸斷，問(wèn)爾黃花知不知”，“北客念家渾不睡，荒山一夜雨吹風(fēng)”從景物之凄涼，過(guò)渡到了內心之凄涼。在《寧浦書(shū)事》“骨肉未知消息，人生到此何堪”一語(yǔ)中，他更加直白地流露出了對遠方親人的思念之感。有理由相信，詞人此時(shí)聽(tīng)到子規啼夜的心情是無(wú)比惆悵的，再加上孤身一人，念及家鄉也是情理之中。
下片由敘實(shí)開(kāi)始，寫(xiě)遠方友人殷勤致意、安慰�！绑A寄梅花，魚(yú)傳尺素�！边B用兩則有關(guān)友人投寄書(shū)信的典故，分見(jiàn)于《荊州記》和古詩(shī)《飲馬長(cháng)城窟行》。寄梅傳素，遠方的親友送來(lái)安慰的信息，按理應該欣喜為是，但身為貶謫之詞人，北歸無(wú)望，卻“別是一般滋味在心頭”，每一封裹寄著(zhù)親友慰安的書(shū)信，觸動(dòng)的總是詞人那根敏感的心弦，奏響的是對往昔生活的追憶和痛省今時(shí)困苦處境的一曲曲凄傷哀婉的歌。每一封信來(lái)，詞人就歷經(jīng)一次這個(gè)心靈掙扎的歷程，添其此恨綿綿。
故于第三句急轉，“砌成此恨無(wú)重數�！币磺邪参烤鶡o(wú)濟于事。離恨猶如“恨”墻高砌，使人不勝負擔。一個(gè)“砌”字，將那無(wú)形的傷感形象化，好像還可以重重累積，終如磚石壘墻般筑起一道高無(wú)重數、沉重堅實(shí)的“恨”墻。恨誰(shuí)？恨什么？身處逆境的詞人沒(méi)有明說(shuō)。聯(lián)系他在《自挽詞》中所說(shuō)：“一朝奇禍作，漂零至于是�！笨芍暮�，與飄零有關(guān)，他的飄零與黨禍相聯(lián)。在詞史上，作為婉約派代表詞人，秦觀(guān)正是以這堵心中的“恨”墻表明他對現實(shí)的抗爭。他何嘗不欲將心中的悲憤一吐為快？但他憂(yōu)讒畏譏，不能說(shuō)透。于是化實(shí)為虛，作宕開(kāi)之筆，借眼前山水作癡癡一問(wèn)：“郴江幸自繞郴山，為誰(shuí)流下瀟湘去？”無(wú)理有情，無(wú)理而妙。好像詞人在對郴江說(shuō)：郴江啊，你本來(lái)是圍繞著(zhù)郴山而流的，為什么卻要老遠地北流向瀟湘而去呢？關(guān)于這兩句的蘊意，或以為：“郴江也不耐山城的寂寞，流到遠方去了，可是自己還得呆在這里，得不到自由�！保ê埔怼端卧~選》）或以為詞人“反躬自問(wèn)”，慨嘆身世：“自己好端端一個(gè)讀書(shū)人，本想出來(lái)為朝廷做一番事業(yè)，正如郴江原本是繞著(zhù)郴山而轉的呀，誰(shuí)會(huì )想到如今竟被卷入一切斗爭漩渦中去呢？”（《唐宋詞鑒賞辭典》）見(jiàn)仁見(jiàn)智。
依筆者拙意，對這兩句蘊意的把握，或可空靈一些。詞人在幻想、希望與失望、展望的感情掙扎中，面對眼前無(wú)言而各得其所的山水，也許他悄然地獲得了一種人生感悟：生活本身充滿(mǎn)了各種解釋?zhuān)胁煌陌l(fā)展趨勢，生活并不是從一開(kāi)始便固定了的故事，就像這繞著(zhù)郴山的郴江，它自己也是不由自己地向北奔流向瀟湘而去。生活的洪流，依著(zhù)慣性，滾滾向前，它總是把人帶到深不可測的遠方，它還將把自己帶到什么樣苦澀、荒涼的遠方��！正如葉嘉瑩先生評此詞說(shuō)：“頭三句的象征與結尾的發(fā)問(wèn)有類(lèi)似《天問(wèn)》的深悲沉恨的問(wèn)語(yǔ)，寫(xiě)得這樣沉痛，是他過(guò)人的成就，是詞里的一個(gè)進(jìn)展�！保ā短扑卧~十七講》）與秦觀(guān)悲劇性一生“同升而并黜”的蘇軾，同病相憐更具一份知己的靈感犀心，亦絕愛(ài)其尾兩句，及聞其死，嘆曰：“少游已矣，雖萬(wàn)人何贖！”自書(shū)于扇面以志不忘。是以王士禎云：“高山流水之悲，千古而下，令人腹痛！”（《花草蒙拾》）
綜上所述，這首詞最佳處在于虛實(shí)相間，互為生發(fā)。上片以虛帶實(shí)，下片化實(shí)為虛，以上下兩結飲譽(yù)詞壇。激賞“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮”的王國維（靜安），以東坡賞其后二語(yǔ)為“皮相”。持論未免偏頗。深味末二句“郴江”之問(wèn)，其氣格、意蘊，毫不愧色于“可堪”二句。所謂東坡“皮相”之賞，亦可謂“解人正不易得”。全詞以委婉曲折的筆法，抒寫(xiě)了失意人的凄苦和哀怨的心情，流露了對現實(shí)政治的不滿(mǎn)。
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