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《莊子》譯文實(shí)用15篇
《莊子》譯文1
莊子《秋水》原文
秋水時(shí)至（1），百川灌河（2），涇流之大（3），兩涘渚崖之間，不辯牛馬（4）。于是焉，河伯欣然自喜（5），以為天下之美為盡在己（6）。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目（7），望洋向若而嘆曰（8）：“野語(yǔ)有之曰（9），‘聞道百（10），以為莫己若’者（11），我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者（12），始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)，則殆矣，吾長(cháng)見(jiàn)笑于大方之家（13）�！�
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者（14），拘于虛也（15）；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也（16）；曲士不可以語(yǔ)于道者（17），束于教也。今爾出于崖涘，觀(guān)于大海，乃知爾丑（18），爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈（19）；尾閭泄之（20），不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數（21）。而吾未嘗以此自多者（22），自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)（23），吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎（24）？計中國之在海內（25），不似稊米之在大倉乎（26）？號物之數謂之萬(wàn)（27），人處一焉；人卒九州（28），谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉（29）；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎（30）？五帝之所連（31），三王之所爭，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞（32），盡此矣！伯夷辭之以為名（33），仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎（34）？”
莊子《秋水》譯文
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神高興地自得其樂(lè )，認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著(zhù)水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對著(zhù)海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘懂得了上百條道理，便認為天下再沒(méi)有誰(shuí)能比得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)有人認為孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因為來(lái)到你的門(mén)前，真可就危險了，我必定會(huì )永遠受到修養極高的人的恥笑�！�
海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛�，是因為受到生活空間的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅�，是因為受到生活時(shí)間的限制；鄙陋的人，不可能跟他們談?wù)摯蟮�，是因為教養的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒�。天下的水面，沒(méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì )停歇而大海卻從不會(huì )滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì )停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì )有知覺(jué)。這說(shuō)明大海遠遠超過(guò)了江河的水流，不能夠用數量來(lái)計算�？墒俏覐牟辉虼硕詽M(mǎn)，自認為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元氣，我存在于天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì )自以為滿(mǎn)足而自負呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內，不就像細碎和米粒存在于大糧倉里嗎？號稱(chēng)事物的數字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(cháng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭奪的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
莊子簡(jiǎn)介
莊子（約前369年—前286年），莊氏，名周，字子休（一說(shuō)子沐），宋國蒙人[8—17] 。曾作過(guò)漆園吏。生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無(wú)待的精神自由。戰國時(shí)期著(zhù)名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng )始人。他的'學(xué)說(shuō)涵蓋著(zhù)當時(shí)社會(huì )生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱(chēng)為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。
鑒于莊子在中國文學(xué)史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤為重視，在唐開(kāi)元二十五年莊子被詔號為“南華真人”，后人即稱(chēng)之為“南華真人”，《莊子》一書(shū)也被稱(chēng)為《南華經(jīng)》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對后世文學(xué)有很大影響。
他的思想包含著(zhù)樸素辯證法因素，主要思想是“天道無(wú)為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”莊子主要認為自然的比人為的要好提倡無(wú)用，認為大無(wú)用就是有用，就象“ 一棵難看的樹(shù)大家認為它無(wú)用，有一個(gè)木匠他要找一棵樹(shù)作房梁 ，但這棵樹(shù)太彎了，沒(méi)法做房梁。第二個(gè)木匠找樹(shù)做磨的握柄要彎的，但這棵樹(shù)太難看了，又沒(méi)辦法，第三個(gè)木匠要做車(chē)轱轆，但這棵樹(shù)長(cháng)得不行，從某方面講是無(wú)用的，但從莊子的角度看，無(wú)用就是有用，大無(wú)用就是大有作為，所以莊子提倡無(wú)用精神（即“道”是無(wú)界限差別的），屬主觀(guān)唯心主義體系�！暗馈币彩瞧湔軐W(xué)的基礎和最高范疇，即使關(guān)于世界起源和本質(zhì)的觀(guān)念，又是之人認識境界。主張“無(wú)為”，放棄一切妄為。認為一切事物的本質(zhì)雖然有著(zhù)千差萬(wàn)別的特點(diǎn)，但其“一”本同，安時(shí)處順，逍遙無(wú)待，窮天理、盡道性，以至于命。在政治上主張“無(wú)為而治”，反對一切社會(huì )制度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽。
《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究?jì)r(jià)值。研究中國哲學(xué)，不能不讀《莊子》；研究中國文學(xué)，也不能不讀《莊子》。魯迅先生說(shuō)過(guò)：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也�！保ā稘h文學(xué)史綱要》）名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的“庖丁解�！庇葹楹笫纻髡b。
《莊子》譯文2
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌①。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息②，此獨無(wú)有，嘗試鑿之�！比砧徱桓[，七日而渾沌死。
【譯文】
南海的大帝名叫儵，北海的.大帝名叫忽，中央的大帝叫渾沌。儵與忽常常相會(huì )于渾沌之處，渾沌款待他們十分豐盛，儵和忽在一起商量報答渾沌的深厚情誼，說(shuō)：“人人都有眼耳口鼻七個(gè)竅孔用來(lái)視、聽(tīng)、吃的呼吸，唯獨渾沌沒(méi)有，我們試著(zhù)為他鑿開(kāi)七竅�！彼麄兠刻扈彸鲆粋�(gè)孔竅，鑿了七天渾沌也就死去了。
《莊子》譯文3
陽(yáng)之居南之沛①，老聃②西游于秦，邀③于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也�！标�(yáng)之居不答。至舍④，進(jìn)盥漱巾櫛⑤，脫屨⑥戶(hù)外，膝行而前曰：“向者弟子欲請夫子，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請問(wèn)其過(guò)�！崩献釉唬骸岸☆№祉膦�，而誰(shuí)與居？大白若辱⑧，盛德若不足�！标�(yáng)之居蹴然變容曰：“敬聞命矣！”其往也，舍者迎將。其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬⑨者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。
�。ㄟx自《莊子.寓言》）
【注釋】①〔沛〕與下文的“秦”“梁”均指古地名。②〔老聃（dān）〕老子，又稱(chēng)老聃、李耳，是我國古代偉大的哲學(xué)家和思想家，道家學(xué)派創(chuàng )始人。③〔邀〕逢,遇到。④〔舍〕旅店。⑤〔盥（guàn）漱（shù）巾櫛（zhì）〕各種盥洗用具。⑥〔屨〕鞋子。⑦〔睢huī睢盱（xū）盱〕睢，張目仰視的樣子。盱，睜開(kāi)眼睛向上看。⑧〔辱〕污濁。⑨〔煬（yáng）〕烘干，烤火。
小題1:用“／”給文中畫(huà)線(xiàn)句子劃分朗讀節奏（只劃一處）。（1分）
至于梁而遇老子
小題2:解釋文中劃線(xiàn)詞語(yǔ)。（3分）
�。�1）向者弟子欲請夫子() （2）而誰(shuí)與居() (3)妻執巾櫛（）
小題3:老子為什么“仰天而嘆”陽(yáng)之居不可受教？（2分）
小題4:陽(yáng)之居接受了老子的批評嗎？為什么這樣說(shuō)？（2分）
小題5:讀了這篇短文給你帶來(lái)什么啟示？（2分）
參考答案：
小題1:至于梁／而遇老子
小題2:剛才 你 拿著(zhù)
小題3:因為陽(yáng)之居傲慢跋扈，剛來(lái)旅店時(shí)，客人對他迎來(lái)送往，男主人為他安排坐席，女主人拿著(zhù)毛巾梳子侍候他，客人也讓出座位，烤火的人遠離火邊。等到他離開(kāi)旅店，旅店的人立刻無(wú)拘無(wú)束了。
小題4:接受了。因為老子批評他以后，他立即臉色大變，羞慚地說(shuō)：“弟子愿意接受先生的教導�！�
小題5:要點(diǎn)：與人相處要真誠，要合群，不可飛揚跋扈；要學(xué)習老子，做一個(gè)有思想，會(huì )教育他人的人；也要學(xué)習陽(yáng)之居謙虛請教，有錯立改的品性。
譯文：
陽(yáng)之居往南到沛地去，正巧老聃到西邊的秦地閑游，陽(yáng)之居估計將在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方才見(jiàn)上面。老子在半路上仰天長(cháng)嘆說(shuō)：“當初我把你看作是可以教誨的人，如今看來(lái)你是不可受教的�！标�(yáng)之居一句話(huà)也沒(méi)說(shuō)。到了旅店，陽(yáng)之居進(jìn)上各種盥洗用具，把鞋子脫在門(mén)外，雙腳跪著(zhù)上前說(shuō)道：“剛才弟子正想請教先生，正趕上先生旅途中沒(méi)有空閑，所以不敢冒然啟齒。如今先生閑暇下來(lái)，懇請先生指出我的過(guò)錯�！崩像跽f(shuō)：“你仰頭張目傲慢跋扈，你還能夠跟誰(shuí)相處？過(guò)于潔白的`好像總會(huì )覺(jué)得有什么污垢，德行最為高尚的好像總會(huì )覺(jué)得有什么不足之處�！标�(yáng)之居聽(tīng)了臉色大變羞慚不安地說(shuō)：“弟子由衷地接受先生的教導�！标�(yáng)之居剛來(lái)旅店的時(shí)候，店里的客人都得迎來(lái)送往，那個(gè)旅舍的男主人親自為他安排坐席，女主人親手拿著(zhù)毛巾梳子侍候他盥洗，旅客們見(jiàn)了他都得讓出座位，烤火的人見(jiàn)了也就遠離火邊。等到他離開(kāi)旅店的時(shí)候，旅店的客人已經(jīng)跟他無(wú)拘無(wú)束爭席而坐了。
《莊子》譯文4
莊子與惠子游于濠梁
原文
莊子與惠子游于濠(háo)梁之上。莊子曰：“鯈（tiáo)魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè )也�！被葑釉唬骸白臃囚~(yú)，安知魚(yú)之樂(lè )？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè )？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè )全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè )’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也�！�
譯文
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“鯈魚(yú)在河水中游得多么悠閑自得，這就是魚(yú)兒的快樂(lè )呀�！被葑诱f(shuō)：“你又不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè )？”莊子說(shuō)：“你又不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè )？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然就不知道你的想法；你本來(lái)就不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè )，就是可以完全確定的.�！鼻f子說(shuō)：“請從我們最初的話(huà)題說(shuō)起。你說(shuō)‘你是從哪里知道魚(yú)的快樂(lè )’等等，既然你已經(jīng)知道了我知道魚(yú)的快樂(lè )而卻又問(wèn)我，所以我說(shuō)我是在濠水的橋上知道的�！�
《莊子》譯文5
原文
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履①，膝之所踦②，砉③然向然，奏刀騞④然，莫不中⑤音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì )⑥。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盍至此乎？”
庖丁釋刀對曰：“臣之所好者，道也，進(jìn)⑦乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見(jiàn)無(wú)非牛者。三年之后，未嘗見(jiàn)全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎⑧。彼節者有間，而刀刃者無(wú)厚；以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣！是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見(jiàn)其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動(dòng)刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿(mǎn)志，善刀而藏之�！�
文惠君曰：“善哉，吾聞庖丁之言，得養生焉�！�
譯文
廚師給梁惠王宰牛。手所接觸的地方，肩膀所倚靠的地方，腳所踩的地方，膝蓋所頂的地方，嘩嘩作響，進(jìn)刀時(shí)豁豁地，沒(méi)有不合音律的：合乎（湯時(shí)）《桑林》舞樂(lè )的節拍，又合乎（堯時(shí)）《經(jīng)首》樂(lè )曲的節奏。
梁惠王說(shuō)：“嘻，好�。。憬馀５模┘夹g(shù)怎么竟會(huì )高超到這種程度��？”
廚師放下刀回答說(shuō)：“我所追求的，是（事物的）規律，（已經(jīng)）超過(guò)（一般的）技術(shù)了。開(kāi)始我宰牛的.時(shí)候，眼里所看到的沒(méi)有不是牛的；三年以后，不再能見(jiàn)到整頭的牛了�，F在，我憑精神和牛接觸，而不用眼睛去看，視覺(jué)停止了而精神在活動(dòng)。依照（牛的生理上的）天然結構，擊入牛體筋骨（相接的）縫隙，順著(zhù)（骨節間的）空處進(jìn)刀，依照牛體本來(lái)的構造，筋脈經(jīng)絡(luò )相連的地方和筋骨結合的地方，尚且不曾拿刀碰到過(guò)，更何況大骨呢！技術(shù)好的廚師每年更換一把刀，（是用刀硬）割斷筋肉；一般的廚師每月（就得）更換一把刀，（是用刀）砍斷骨頭。如今，我的刀（用了）十九年，所宰殺的牛有幾千頭了，但刀刃（鋒利）就像剛在磨刀石上磨過(guò)一樣。那牛的骨節有間隙，而刀刃很��；把很薄的（刀刃）插入有空隙的（骨節），空間寬綽，這對于刀刃運轉必然很有余地。因此，十九年來(lái)，刀刃還像剛從磨刀石上磨出來(lái)的一樣。即使這樣，每當碰到（筋骨）交錯聚結的地方，我看到那里很難下刀，就格外小心謹慎，目光因此而集中，動(dòng)作因此而放緩。動(dòng)起刀來(lái)非常輕，豁啦一聲，（牛的骨和肉一下子）解開(kāi)了，就像泥土散落在地上一樣。（我）提著(zhù)刀站立起來(lái)，為此舉目四望，為此悠然自得，心滿(mǎn)意足，（然后）把刀擦抹干凈，收藏起來(lái)�！�
梁惠王說(shuō)：“好��！我聽(tīng)了廚師的這番話(huà)，懂得了養生的道理了�！�
注釋
�、俾模翰�。
�、谯p（yǐ）：指一條腿的膝蓋頂住。
�、垌梗╤u�。┫舐曉~，嘩的一聲。
�、茯d（huō）然：比砉然更大的響聲。
�、葜校汉虾�。
�、迺�(huì )：音節，節奏。
�、哌M(jìn)：超過(guò)。
�、囗剩▁íng）：磨刀石。
《莊子》譯文6
【原文】
秋水時(shí)至(1)，百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語(yǔ)有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣，吾長(cháng)見(jiàn)笑于大方之家(13)�！�
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14)，拘于虛也(15)；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也(16)；曲士不可以語(yǔ)于道者(17)，束于教也。今爾出于崖涘，觀(guān)于大海，乃知爾丑(18)，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)(23)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計中國之在海內(25)，不似稊米之在大倉乎(26)？號物之數謂之萬(wàn)(27)，人處一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉(29)；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎(34)？”
【譯文】
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著(zhù)水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對著(zhù)海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的道法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認為天下再沒(méi)有誰(shuí)能比得上自己’的，道的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)道過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的.話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因為來(lái)到你的門(mén)前，真可就危險了，我必定會(huì )永遠受到修養極高的人的恥笑�！�
海神道：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛�，是因為受到生活空間的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅�，是因為受到生活時(shí)間的限制；鄉曲之土，不可能跟他們談?wù)摯蟮�，是因為教養的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒�。天下的水面，沒(méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì )停歇而大海卻從不會(huì )滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì )停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì )有知覺(jué)。這道明大海遠遠超過(guò)了江河的水流，不能夠用數量來(lái)計算�？墒俏覐牟辉虼硕詽M(mǎn)，自認為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元氣，我存在于天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì )自以為滿(mǎn)足而自負呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內，不就像細碎和米粒存在于大糧倉里嗎？號稱(chēng)事物的數字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(cháng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭奪的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
《莊子》譯文7
莊子借糧涸轍之鮒
周昨來(lái)，有中道而呼者。周顧視車(chē)轍中，有鮒魚(yú)焉。周問(wèn)之曰：“鮒魚(yú)來(lái)！子何為者耶？”對曰：“我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？”周曰：“我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？”鮒魚(yú)忿然作色曰：“吾失我常與，我無(wú)所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我于枯魚(yú)之肆？”選自《莊子·外物》。
【譯文】
我昨天到您這兒來(lái)，半路忽然聽(tīng)到“救命”的呼喊呢？”
鯽魚(yú)回答說(shuō)：“我是東海龍王的臣子，不幸落到這里。您能夠給我一斗半升水來(lái)救我活命嗎？”我說(shuō)：“好吧。我將要到南方去游說(shuō)吳、越國王，正好引西江的水來(lái)救你，可以嗎？”
鯽魚(yú)聽(tīng)了，氣得變了臉色，說(shuō)：“我失去了正常的生活條件，無(wú)法生存�，F在我只要得到一斗半升的水，就可活命，您卻講這些無(wú)濟于事的空話(huà)。等您從吳越引來(lái)江水，已經(jīng)來(lái)不及了，還不如趁早到咸魚(yú)店里找我呢�！�
【題旨】空頭支票害死人。
我們前面說(shuō)過(guò)，莊子很窮，沒(méi)米下鍋時(shí)，記得監河侯的小官和自己有一面之交，就向他借米。
監河侯是個(gè)小氣鬼，但也是個(gè)詭計多端的`人。他推辭不掉，就說(shuō)：“好呵，等此時(shí)候吧，我把封邑的租子收回來(lái)了，可以給你價(jià)值三百余的糧米，讓你吃個(gè)痛快�！�
莊子悠然坐下：“我剛才在路上聽(tīng)到一陣呼救的聲音，找了半天，原來(lái)是一條小鯽魚(yú)。它被什么人扔在車(chē)輪輾出的泥糟子里，它對我說(shuō)它快要渴死了，先拿點(diǎn)水給它活命。我想呢，一點(diǎn)水只能救得一時(shí)，就答應它到南方游說(shuō)吳越，讓他們興修水利，造一條渠把水引到這里來(lái)，你說(shuō)我這個(gè)辦法如何？”。
監河侯也趣：“那樣還不如到干魚(yú)灘上找它呢。好吧，我先拿點(diǎn)給你�！�
忘了莊子拿了沒(méi)有。不過(guò)莊子在另一個(gè)地方寫(xiě)道，大抵富貴圣賢們的接濟窮人，都象個(gè)樣子。
《莊子》譯文8
莊子列御寇原文：
列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”
曰：“吾驚焉�！�
曰：“惡乎驚？”
曰：“吾嘗食于十，而五先饋�！�
伯昏瞀人曰：“若是，則汝何為驚已？”
曰：“夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而其所患。夫漿人特為食羹之貨，[無(wú)]多余之贏(yíng)，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況于萬(wàn)乘之主乎！身勞于國而知盡于事，彼將任我以事而效我以功。吾是以驚�！�
伯昏瞀人曰：“善哉觀(guān)乎！女處已，人將保女矣！”
無(wú)幾何而往，則戶(hù)外之屨滿(mǎn)矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。
賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門(mén)，曰：“先生既來(lái)，曾不發(fā)藥乎？”
曰：“已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無(wú)保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無(wú)謂也。與汝游者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺(jué)莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂(yōu)，無(wú)能者無(wú)所求，飽食而敖游，泛若不系之舟，虛而敖游者也�！�
鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢(mèng)之曰：“使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良，既為秋柏之實(shí)矣？”
夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異于人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。
圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。
莊子曰：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人�！�
朱泙漫學(xué)屠龍于支離益，單千金之家，三年技成而無(wú)所用其巧。
圣人以必不必，故無(wú)兵；眾人以不必必之，故多兵。順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。
小夫之知，不離苞苴牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無(wú)始而甘冥乎無(wú)何有之鄉。水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛而不知大寧。
宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車(chē)數乘。王說(shuō)之，益車(chē)百乘。反于宋，見(jiàn)莊子，曰：“夫處窮閭厄巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；悟萬(wàn)乘之主而從車(chē)百乘者，商之所長(cháng)也�！�
莊子曰：“秦王有病召醫。破癕潰痤者得車(chē)乘，舐痔者得車(chē)五乘，所治愈下，得車(chē)愈多。子豈治其痔邪？何得車(chē)之多也？子行矣！”
魯哀公問(wèn)乎顏闔曰：“吾以仲尼為貞干，國其有瘳乎？”
曰：“殆哉圾乎仲尼！方且飾羽而畫(huà)，從事華辭。以支為旨，忍性以視民而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可矣！今使民離實(shí)學(xué)偽，非所以視民也。為后世慮，不若休之。難治也！”
施于人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。
為外刑者，金與木也；為內刑者，動(dòng)與過(guò)也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽(yáng)食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。
孔子曰：“凡人心險于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長(cháng)若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而悍。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀(guān)其忠，近使之而觀(guān)其敬，煩使之而觀(guān)其能，卒然問(wèn)焉而觀(guān)其知，急與之期而觀(guān)其信，委之以財而觀(guān)其仁，告之以危而觀(guān)其節，醉之以酒而觀(guān)其側，雜之以處而觀(guān)其色。九征至，不肖人得矣�！�
正考父命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不軌！如而夫者，命而呂巨，再命而于車(chē)上儛，三命而名諸父。孰協(xié)唐許！
賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。兇德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。
窮有八極，達有三必，形有六府。美髯長(cháng)大壯麗勇敢，八者俱過(guò)人也，因以是窮。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動(dòng)多怨，仁義多責，達生之情者傀，達于知者肖；達大命者隨，達小命者遭。
人有見(jiàn)宋王者，錫車(chē)十乘。以其十乘驕稚莊子。
莊子曰：“河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒(méi)于淵，得千金之珠。其父謂其子曰：‘取石來(lái)鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！’今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車(chē)者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為鐈粉夫�！�
或聘于莊子，莊子應其使曰：“子見(jiàn)夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔。及其牽而入于大廟，雖欲為孤?tīng)�，其可得乎！�?/p>
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！”
弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也�！�
莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也�！�
以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見(jiàn)入于人，其功外也，不亦悲乎！
翻譯
列御寇到齊國去，半路上又折回來(lái)，遇上伯昏瞀人。伯昏瞀人問(wèn)道：“什么事情使你又折回來(lái)？”列御寇說(shuō)：“我感到驚惶不安�！辈桀θ擞謫�(wèn)：“什么原因使你驚惶不安？”列御寇說(shuō)：“我曾在十家賣(mài)飲料的店子里飲用，卻有五家事先就給我送來(lái)�！辈桀θ苏f(shuō)：“像這樣的事，你怎么會(huì )驚惶不安呢？”列御寇說(shuō)：“內心至誠卻又未能從流俗中解脫出來(lái)，外部身形就會(huì )有所宣泄而呈現出神采；用外在的東西鎮服人心，對自己的尊重勝過(guò)尊重年老的人，必然會(huì )招致禍患。那賣(mài)飲料的人只不過(guò)是為賣(mài)掉飲用的羹湯，沒(méi)有多少贏(yíng)利，他們獲利是很微薄的，他們預先送來(lái)飲料時(shí)的內心打算也是微不足道的，可是還如此地對待我，何況那大國的國君呢？國君親身操勞于國家而才智耗盡于政事，他們定會(huì )把重任托付給我并檢驗我的功績(jì)。我正因為這個(gè)緣故才驚惶不已�！辈桀θ苏f(shuō)：“你的觀(guān)察與分析實(shí)在是好��！你安處自身吧，人們定會(huì )歸附于你！”
沒(méi)有多久伯昏瞀人前去看望列御寇，看見(jiàn)門(mén)外擺滿(mǎn)鞋子。伯昏瞀人面朝北方站著(zhù)，豎著(zhù)拐杖撐住下巴。站會(huì )兒，句話(huà)也沒(méi)說(shuō)就走出去。接待賓客的人員告訴列御寇，列御寇提著(zhù)鞋子，光著(zhù)腳就跑出來(lái)，趕到門(mén)口，說(shuō)：“先生已經(jīng)來(lái)，竟不說(shuō)句批評指教的話(huà)嗎？”伯昏瞀人說(shuō)：“算算，我本來(lái)就告訴你說(shuō)人們將會(huì )歸附于你，果真都在歸附你。當初我曾責備過(guò)你讓人們歸附于你，而你卻始終不能做到讓人們不歸附于你。你何必用顯跡于外的做法讓人感動(dòng)而預先就表現得與眾不同呢！必定是內心有所感動(dòng)方才會(huì )動(dòng)搖你的本性哩，而你又無(wú)可奈何。跟你交游的人又沒(méi)有誰(shuí)能提醒告誡你，他們的細巧迷惑的言辭，全是毒害人的；沒(méi)有誰(shuí)覺(jué)醒沒(méi)有誰(shuí)省悟，怎么能彼此相互審視詳察！靈巧的人多勞累而聰慧的人多憂(yōu)患，沒(méi)有能耐的人也就沒(méi)有什么追求，填飽肚子就自由自在地遨游，像沒(méi)有纜索飄忽在水中的船只樣，這才是心境虛無(wú)而自由遨游的人�！�
鄭國有個(gè)名叫緩的人在裘氏地方吟詠誦讀，只用三年就成儒生，像河水滋潤沿岸的土地樣潤澤著(zhù)廣遠的地方，他的恩惠還施及三族，并且使他的弟弟成為墨家的學(xué)人。儒家、墨家不能相容而相互爭辯，緩的父親則站在墨家邊。過(guò)十年緩憤而自殺，他的父親夢(mèng)見(jiàn)他說(shuō)：“讓你的兒子成為墨家，還是我的功勞。怎么不看看我的墳墓，我已變成秋天的柏樹(shù)而結出果實(shí)！”造物者所給予人們的，不會(huì )賦予人的才智和能力而是賦予人們的自然本性。緩的弟弟具備墨家的稟賦因而能使他成為墨家學(xué)人。緩總認為自己有什么與眾不同的地方才這樣輕侮他的父親，就跟齊人自以為挖井有功而與飲水的人抓扯扭打樣，看來(lái)如今社會(huì )上的人差不多都是像緩這樣貪天之功以為己有的人。自以為生活中總是這樣，有德行的人卻并不知道這樣的情況，更何況是有道的人��！古時(shí)候人們稱(chēng)這種貪天之功的做法是違背自然規律而受到刑戮。
圣哲的人安于自然，卻不適應人為的擺布；普通人習慣于人為的擺布，卻不安于自然。
莊子說(shuō)：“解道容易，不去談?wù)搮s很困難。解道卻不妄加談?wù)�，這是通往自然的境界；解道卻信口談?wù)�，這是走向人為的塵世。古時(shí)候的人，體察自然而不追求人為�！�
朱泙漫向支離益學(xué)習屠龍的技術(shù)，耗盡千金的家產(chǎn)，三年后學(xué)成技術(shù)卻沒(méi)有什么機會(huì )可以施展這樣的技巧。
圣哲的人對于必然的事物不與人持拗固執，所以總是沒(méi)有爭論；普通人卻把非必然的東西看作必然，因而總是爭論不休。曲從于紛爭，總是因為舉動(dòng)都有所追求，紛爭，依仗于它到頭來(lái)只會(huì )自取滅亡。
世俗人的聰明作法，離不開(kāi)贈與酬答，在淺薄的事情上耗費精神，心想著(zhù)兼濟天下疏導萬(wàn)物，滿(mǎn)以為這就可以達到混沌初開(kāi)、物我相融的境界。像這樣的人，早已被浩瀚的宇宙所迷惑，身形勞苦拘累卻并不解混沌初始的真諦。那些道德修養極高的人，讓精神回歸到鴻蒙初開(kāi)的原始狀態(tài)，甘愿休眠在沒(méi)有任何有形事物的世界。像水流樣隨順無(wú)形，自然而然地流淌在清虛空寂的境域�？杀�！世俗人把心思用在毫毛瑣事上，卻點(diǎn)也不懂得寧靜、自然和無(wú)為。
宋國有個(gè)叫做曹商的人，為宋王出使秦國。他前往秦國的時(shí)候，得到宋王贈與的數輛車(chē)子；秦王十分高興，又加賜車(chē)輛百乘。曹商回到宋國，見(jiàn)莊子說(shuō)：“身居偏僻狹窄的里巷，貧困到自己的編織麻鞋，脖頸干癟面色饑黃，這是我不如別人的地方；旦有機會(huì )使大國的國君省悟而隨從的車(chē)輛達到百乘之多，這又是我超過(guò)他人之處�！鼻f子說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)秦王有病召請屬下的醫生，破出膿瘡潰散癤子的人可獲得車(chē)輛乘，舔治痔瘡的人可獲得車(chē)輛五乘，凡是療治的部位越是低下，所能獲得的車(chē)輛就越多。你難道給秦王舔過(guò)痔瘡嗎，怎么獲獎的車(chē)輛如此之多呢？你走開(kāi)吧！”
魯哀公向顏闔問(wèn)道：“我想把仲尼任命為大臣，國家有希望吧？”顏闔說(shuō)：“危險，實(shí)在是危險��！仲尼正心想著(zhù)粉飾裝扮，追求和講習虛偽的言辭，把枝節看作是要旨，扭曲心性以夸示于民眾卻不知道全無(wú)點(diǎn)誠信；讓這樣的做法承受于內心，并主宰著(zhù)精神，怎么能夠管理好人民！仲尼果真適合于你嗎，還是他真的能夠養育人民呢？你的考慮錯誤無(wú)疑�，F今讓人民背離真情學(xué)習偽詐，這不是用來(lái)導引民眾的辦法，為后世子孫著(zhù)想，不如早早放棄上述打算�？浊鹗呛茈y治理好國家的�！�
施與別人恩惠卻總忘不讓人回報，遠不是自然對普天之下廣泛而無(wú)私的賜予。施恩圖報的行為商人都瞧不起，即使有什么事情必須與他交往，內心也是瞧不起的。
施加皮肉之刑的，不外乎是金屬或木質(zhì)的刑具；給內心世界帶來(lái)懲罰的，則是自身的.煩亂和行動(dòng)的過(guò)失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以拷問(wèn)；小人內心受到懲罰，則是陰氣陽(yáng)氣郁積所造成的侵害。能夠免于內外刑辱的，只有真人才可做到。
孔子說(shuō)：“人心比山川還要險惡，比預測天象還要困難；自然界尚有春夏秋冬和早晚變化的定周期，可是人卻面容復雜多變情感深深潛藏。有的人貌似老實(shí)卻內心驕溢，有的人貌似長(cháng)者卻心術(shù)不正，有的人外表拘謹內心急躁卻通達事理，有的人外表堅韌卻懈怠渙散，有的人表面舒緩而內心卻很強悍。所以人們趨赴仁義猶如口干舌燥思飲泉水，而他們拋棄仁義也像是逃離熾熱避開(kāi)烈焰。因此君子總是讓人遠離自己任職而觀(guān)察他們是否忠誠，讓人就近辦事而觀(guān)察他們是否恭敬，讓人處理紛亂事務(wù)觀(guān)察他們是否有能力，對人突然提問(wèn)觀(guān)察他們是否有心智，交給期限緊迫的任務(wù)觀(guān)察他們是否守信用，把財物托付給他們觀(guān)察是否清廉，把危難告訴給他們觀(guān)察是否持守節操，用醉酒的方式觀(guān)察他們的儀態(tài)，用男女雜處的辦法觀(guān)察他們對待女色的態(tài)度。上述九種表現得到證驗，不好的人也就自然挑撿出來(lái)�！�
正考父首次被任命為士便逢人躬著(zhù)背，再次任命為大夫便深深地彎著(zhù)腰，第三次任命為卿更謙恭地俯下身子，總是讓開(kāi)大道順著(zhù)墻根快步急走，態(tài)度如此謙下誰(shuí)還敢干出不軌之事！如果是凡夫俗子，首次任命為士就會(huì )傲慢矜持，再次任命為大夫就會(huì )在車(chē)上手舞足蹈，第三次任命為卿就要人呼叔稱(chēng)伯，像這樣誰(shuí)還會(huì )成為唐堯、許由那樣謙讓的人呢？
最大的禍害莫過(guò)于有意培養德行而且有心眼，等到有心眼就會(huì )以意度事主觀(guān)臆斷，而主觀(guān)臆斷必定導致失敗。招惹兇禍的官能有心、耳、眼、舌、鼻五種，內心的謀慮則是禍害之首。什么叫做內心謀慮的禍害呢？所謂內心謀慮的禍害，是指自以為是而詆毀自己所不贊同的事情。
困厄窘迫源于以下八個(gè)方面的自恃與矜持，順利通達基于以下三種情況的必然發(fā)展，就像身形必具六個(gè)臟腑樣。貌美、須長(cháng)、高大、魁梧、健壯、艷麗、勇武、果敢，八項長(cháng)處遠遠勝過(guò)他人，于是依恃傲人必然導致困厄窘迫。因循順應、俯仰隨人、困厄怯弱而又態(tài)度謙下，三種情況都能遇事通達。自恃聰明炫耀于外，勇猛躁動(dòng)必多怨恨，倡導仁義必多責難。通曉生命實(shí)情的人心胸開(kāi)闊，通曉真知的人內心虛空豁達，通曉長(cháng)壽之道的人隨順自然，通曉壽命短暫之理的人也能隨遇而安。
有個(gè)拜會(huì )過(guò)宋王的人，宋王賜給他車(chē)馬十乘，依仗這些車(chē)馬在莊子面前炫耀。莊子說(shuō)：“河上有個(gè)家庭貧窮靠編織葦席為生的人家，他的兒子潛入深淵，得到枚價(jià)值千金的寶珠，父親對兒子說(shuō)：‘拿過(guò)石塊來(lái)錘壞這顆寶珠！價(jià)值千金的寶珠，必定出自深深的潭底黑龍的下巴下面，你能輕易地獲得這樣的寶珠，定是正趕上黑龍睡著(zhù)。倘若黑龍醒過(guò)來(lái)，你還想活著(zhù)回來(lái)嗎？’如今宋國的險惡，遠不只是深深的潭底；而宋王的兇殘，也遠不只是黑龍那樣。你能從宋王那里獲得十乘車(chē)馬，也定是遇上宋王睡著(zhù)。倘若宋王旦醒過(guò)來(lái)，你也就必將粉身碎骨”。
有人向莊子行聘。莊子答復他的使者說(shuō)：“你見(jiàn)過(guò)那準備用作祭祀的牛牲嗎？用織有花紋的錦繡披著(zhù)，給它吃草料和豆子，等到牽著(zhù)進(jìn)入太廟殺掉用于祭祀，就是想要做個(gè)沒(méi)人看顧的小牛，難道還可能嗎？”
莊子快要死，弟子們打算用很多的東西作為陪葬。莊子說(shuō)：“我把天地當作棺槨，把日月當作連璧，把星辰當作珠璣，萬(wàn)物都可以成為我的陪葬。我陪葬的東西難道還不完備嗎？哪里用得著(zhù)再加上這些東西！”弟子說(shuō)：“我們擔憂(yōu)烏鴉和老鷹啄食先生的遺體�！鼻f子說(shuō)：“棄尸地面將會(huì )被烏鴉和老鷹吃掉，深埋地下將會(huì )被螞蟻吃掉，奪過(guò)烏鴉老鷹的吃食再交給螞蟻，怎么如此偏心！”
用偏見(jiàn)去追求均平，這樣的均平絕對不是自然的均平；用人為的感應去應驗外物，這樣的應驗絕不是自然的感應。自以為明智的人只會(huì )被外物所驅使，精神世界完全超脫于物外的人才會(huì )自然地感應。自以為明智的人早就比不上精神世界完全超脫的人，可是愚昧的人還總是自恃偏見(jiàn)而沉溺于世俗和人事，他們的功利只在于追求身外之物，這不很可悲嗎！
《莊子》譯文9
惠子相梁
原文
惠子相(xiàng)梁，莊子往見(jiàn)之�；蛑^惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相�！庇谑腔葑涌�，搜于國中三日三夜。莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓鶵（yuān chú )，子知之乎？夫(fú)鹓雛（yuān chú）發(fā)于南海，而飛于北海；非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴(lǐ)泉不飲。于是鴟(chī)得腐鼠，鹓雛（yuān chú）過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇 (hè)！’今子欲以子之梁國嚇我邪(yé)？”
譯文
惠子在梁國當宰相，莊子去看望他。有人告訴惠子說(shuō)：“莊子到梁國來(lái)，想（或就要）取代你做宰相�！庇谑腔葑臃浅�，在國都搜捕三天三夜。莊子前去見(jiàn)他，說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鹓雛（yuān chú），你知道它嗎？鹓雛從南海起飛，飛到北海去，不是梧桐樹(shù)不棲息，不是竹子的果實(shí)不吃，不是甜美的.泉水不喝。在這時(shí)，一只貓頭鷹拾到一只腐臭的老鼠，鹓鶵（yuān chú）從它面前飛過(guò)，(貓頭鷹）仰頭看著(zhù)鹓雛（yuān chú），發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。難道現在你想用你的梁國（相位）來(lái)威嚇我嗎？”
《莊子》譯文10
鄭有神巫曰季咸①，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日②，若神。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。列子見(jiàn)之而心醉③，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣�！眽刈釉唬骸拔崤c汝既其文④，未既其實(shí)⑤，而固得道與？眾雌而無(wú)雄，而又奚卵焉⑥！而以道與世亢⑦，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來(lái)，以予示之�！�
明日，列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣⑧！吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉⑨�！绷凶尤�，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：鄉吾示之以地文⑩，萌乎不震不正(11)。是殆見(jiàn)吾杜德機也(12)。嘗又與來(lái)�！�
明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣(13)，全然有生矣(14)！吾見(jiàn)其杜權矣(15)�！绷凶尤�，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以天壤(16)，名實(shí)不入(17)，而機發(fā)于踵(18)。是殆見(jiàn)吾善者機也(19)。嘗又與來(lái)�！�
明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊(20)，吾無(wú)得而相焉。試齊，且復相之�！绷凶尤�，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以太沖莫勝(21)。是殆見(jiàn)吾衡氣機也(22)。鯢桓之審為淵(23)，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉(24)。嘗又與來(lái)�！�
明日，又與之見(jiàn)壺子。立未定，自失而走(25)。壺子曰：“追之！”列子追之不及，反，以報壺子曰：“已滅矣(26)，已失矣，吾弗及已�！眽刈釉唬骸班l吾示之以未始出吾宗(27)。吾與之虛而委蛇(28)，不知其誰(shuí)何(29)，因以為弟靡(30)，因以為波流(31)，故逃也�！�
然后列子自以為未始學(xué)而歸(32)，三年不出。為其妻爨(33)，食豕如食人(34)。于事無(wú)與親(35)，雕琢復樸(36)，塊然獨以其形立(37)。紛而封哉(38)，一以是終(39)。
【譯文】
鄭國有個(gè)占卜識相十分靈驗的巫師，名叫季咸，他知道人的生死存亡和禍福壽夭，所預卜的年、月、旬、日都準確應驗，仿佛是神人。鄭國人見(jiàn)到他，都擔心預卜死亡和兇禍而急忙跑開(kāi)。列子見(jiàn)到他卻內心折服如醉如癡，回來(lái)后把見(jiàn)到的情況告訴老師壺子，并且說(shuō)：“起先我總以為先生的道行最為高深，如今又有更為高深的巫術(shù)了�！眽刈诱f(shuō)：“我教給你的還全是道的外在的東西，還未能教給你道的實(shí)質(zhì)，你難道就已經(jīng)得道了嗎？只有眾多的雌性可是卻無(wú)雄性，又怎么能生出受精的卵呢！你用所學(xué)到的道的皮毛就跟世人相匹敵，而且一心求取別人的信任，因而讓人洞察底細而替你看相。你試著(zhù)跟他一塊兒來(lái)，把我介紹給他看看相吧�！�
第二天，列子跟神巫季咸一道拜見(jiàn)壺子。季咸走出門(mén)來(lái)就對列子說(shuō)：“呀！你的先生快要死了！活不了了，用不了十來(lái)天了！我觀(guān)察到他臨死前的怪異形色，神情像遇水的灰燼一樣�！绷凶舆M(jìn)到屋里，淚水弄濕了衣襟，傷心地把季咸的話(huà)告訴給壺子。壺子說(shuō)：“剛才我將如同地表那樣寂然不動(dòng)的心境顯露給他看，茫茫然既沒(méi)有震動(dòng)也沒(méi)有止息。這樣恐怕只能看到我閉塞的生機。試試再跟他來(lái)看看�！�
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜見(jiàn)壺子。季咸走出門(mén)來(lái)就對列子說(shuō)：“幸運啊，你的先生遇上了我！癥兆減輕了，完全有救了，我已經(jīng)觀(guān)察到閉塞的生機中神氣微動(dòng)的情況�！绷凶舆M(jìn)到屋里，把季咸的話(huà)告訴給壺子。壺子說(shuō)：“剛才我將天與地那樣相對而又相應的心態(tài)顯露給他看，名聲和實(shí)利等一切雜念都排除在外，而生機從腳跟發(fā)至全身。這樣恐怕已看到了我的一線(xiàn)生機。試著(zhù)再跟他一塊兒來(lái)看看�！�
第二天，列子又跟神巫季咸一道拜見(jiàn)壺子。季咸走出門(mén)來(lái)就對列子說(shuō)：“你的先生心跡不定，神情恍惚，我不可能給他看相。等到心跡穩定，再來(lái)給他看相�！绷凶舆M(jìn)到屋里，把季咸的話(huà)告訴給壺子。壺子說(shuō)：“剛才我把陰陽(yáng)二氣均衡而又和諧的心態(tài)顯露給他看。這樣恐怕看到了我內氣持平、相應相稱(chēng)的'生機。大魚(yú)盤(pán)桓逗留的地方叫做深淵，靜止的河水聚積的地方叫做深淵，流動(dòng)的河水滯留的地方叫做深淵。淵有九種稱(chēng)呼，這里只提到了上面三種。試著(zhù)再跟他一塊兒來(lái)看看�！�
第二天，列子又跟神巫咸季一道拜見(jiàn)壺子。季咸還未站定，就不能自持地跑了。壺子說(shuō)：“追上他！”列子沒(méi)能追上，回來(lái)告訴壺子，說(shuō)：“已經(jīng)沒(méi)有蹤影了，讓他跑掉了，我沒(méi)能趕上他�！眽刈诱f(shuō)：“起先我顯露給他看的始終未脫離我的本源。我跟他隨意應付，他弄不清我的究竟，于是我使自己變的那么頹廢順從，變的像水波逐流一樣，所以他逃跑了�！�
這之后，列子深深感到像從不曾拜師學(xué)道似的回到了自己的家里，三年不出門(mén)。他幫助妻子燒火做飯，喂豬就像侍侯人一樣。對于各種世事不分親疏沒(méi)有偏私，過(guò)去的雕琢和華飾已恢復到原本的質(zhì)樸和純真，像大地一樣木然忘情地將形骸留在世上。雖然涉入世間的紛擾卻能固守本真，并像這樣終生不渝。
《莊子》譯文11
一、原文：
有兩虎爭人而斗者,管莊子將刺之。管與止之曰:“虎者,戾蟲(chóng)；人者,甘餌也。今兩虎爭人而斗，小者必死，大者必傷。子待傷虎而刺之，則是一舉而兼兩虎也。無(wú)刺一虎之勞，而有刺兩虎之名文言文閱讀答案 《說(shuō)苑?說(shuō)叢|非所言勿言》文言文閱讀答案 《說(shuō)苑·說(shuō)叢-非所言勿言》。
二、譯文：
有兩只為爭吃一個(gè)人而相斗的老虎，管莊子想要刺死它們。管與止住他說(shuō)：“老虎，是兇暴的動(dòng)物；人是它們的.美味�，F在兩只老虎因爭吃人而互相爭斗，小的一定會(huì )死，大的一定會(huì )受傷。你等這兩只老虎受傷后再刺殺他們，這就只用一個(gè)舉動(dòng)殺死兩只老虎了。不用刺死一只老虎的力氣，卻能贏(yíng)得一下子殺死兩只老虎的名聲�！�
三、閱讀訓練：
1、翻譯。
(1) 有兩虎爭人而斗者。
____________________________________________________________。
(2) 人者,甘餌也。
____________________________________________________________。
2、這個(gè)故事告訴我們________________的道理。
答案：
1、略。
2、做事應善于分析矛盾，把握時(shí)機，以逸待勞，收到事半功倍的效果。
《莊子》譯文12
【原文】
秋水時(shí)至(1)，百川灌河(2)，徑流之大(3)，兩涘渚崖之間,不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語(yǔ)有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)，則殆矣，吾長(cháng)見(jiàn)笑于大方之家(13)�！�
北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14)，拘于虛也(15)；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也(16)；曲士不可以語(yǔ)于道者(17)，束于教也。今爾出于崖涘，觀(guān)于大海，乃知爾丑(18)，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)(23)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計中國之在海內(25)，不似稊米之在大倉乎(26)？號物之數謂之萬(wàn)(27)，人處一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉(29)；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎(34)？”
【譯文】
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神高興地自得其樂(lè )，認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著(zhù)水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對著(zhù)海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認為天下再沒(méi)有誰(shuí)能比得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)有人認為孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因為來(lái)到你的門(mén)前，真可就危險了，我必定會(huì )永遠受到修養極高的人的恥笑�！�
海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯蠛�，是因為受到生活空間的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅�，是因為受到生活時(shí)間的限制；鄉曲之士，不可能跟他們談?wù)摯蟮�，是因為教養的束縛。如今你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒�。天下的水面，沒(méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì )停歇而大海卻從不會(huì )滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì )停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì )有知覺(jué)。這說(shuō)明大海遠遠超過(guò)了江河的水流，不能夠用數量來(lái)計算�？墒俏覐牟辉虼硕詽M(mǎn)，自認為從天地那里承受到形體并且從陰和陽(yáng)那里稟承到元氣，我存在于天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì )自以為滿(mǎn)足而自負呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內，不就像細碎和米粒存在于大糧倉里嗎？號稱(chēng)事物的數字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長(cháng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫毛之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭奪的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河水暴漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
【原文】
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰：“否。夫物，量無(wú)窮(1)，時(shí)無(wú)止(2)，分無(wú)常(3)，終始無(wú)故(4)。是故大知觀(guān)于遠近(5)，故小而不寡，大而不多，知量無(wú)窮，證曏今故(6)，故遙而不悶(7)，掇而不跂(8)，知時(shí)無(wú)止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂(yōu)，知分之無(wú)常也；明乎坦涂(9)，故生而不說(shuō)(10)，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小求窮其至大之域(11)，是故迷亂而不能自得也。由此觀(guān)之，又何以知豪末之足以定至細之倪(12)？又何以知天地之足以窮至大之域？”
【譯文】
河神說(shuō)：“這樣，那么我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎？”
海神回答：“不可以。萬(wàn)物的量是不可窮盡的，時(shí)間的推移是沒(méi)有止境的，得與失的稟分沒(méi)有不變的常規，事物的終結和起始也沒(méi)有定因。所以具有大智的人觀(guān)察事物從不局限于一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因為知道事物的量是不可窮盡的；證驗并明察古往今來(lái)的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會(huì )企求壽延，這是因為知道時(shí)間的推移是沒(méi)有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂(yōu)愁，這是因為知道得與失的稟分是沒(méi)有定規的；明了生與死之間猶如一條沒(méi)有阻隔的平坦大道，因而生于世間不會(huì )倍加歡喜，死離人世不覺(jué)禍患加身，這是因為知道終了和起始是不會(huì )一成不變的。算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時(shí)間，也遠遠不如他不在人世的時(shí)間長(cháng)；用極為有限的智慧去探究沒(méi)有窮盡的境域，所以?xún)刃拿詠y而必然不能有所得！由此看來(lái)，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢？又怎么知道天與地就可以看作是最大的境域呢？”
【原文】
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形(1)，至大不可圍(2)�！切徘楹�(3)？”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也(4)；故異便(5)。此勢之有也(6)。夫精粗者，期于有形者也(7)；無(wú)形者，數之所不能分也(8)；不可圍者，數之所不能窮也�？梢匝哉撜�(9)，物之粗也(10)；可以致意者(11)，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者(12)，不期精粗焉。是故大人之行(13)，不出乎害人，不多仁恩(14)；動(dòng)不為利，不賤門(mén)隸(15)；貨財弗爭，不多辭讓?zhuān)皇卵刹唤枞�，不多食乎�?16)，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異(17)；為在從眾(18)，不賤佞諂(19)，世之爵祿不足以為勸(20)，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞(21)，至德不得(22)，大人無(wú)己’。約分之至也(23)�！�
【譯文】
河神說(shuō)：“世間議論的人們總是說(shuō)：‘最細小的東西沒(méi)有形體可尋，最巨大的東西不可限定范圍’。這樣的話(huà)是真實(shí)可信的嗎？”
海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。精細，是小中之��；龐大，是大中之大；不過(guò)大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態(tài)勢。所謂精細與粗大，僅限于有形的東西，至于沒(méi)有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來(lái)加以剖解的；而不可限定范圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的�？梢杂醚哉Z(yǔ)來(lái)談?wù)摰臇|西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來(lái)傳告的東西，則是事物精細的內在實(shí)質(zhì)。言語(yǔ)所不能談?wù)摰�，心意所不能傳告的，也就不限于精細和粗淺的范圍了。所以修養高尚者的行動(dòng)，不會(huì )出于對人的傷害，也不會(huì )贊賞給人以仁慈和恩惠；無(wú)論干什么都不是為了私利，也不會(huì )輕視從事守門(mén)差役之類(lèi)的人。無(wú)論什么財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓?zhuān)环彩聫牟唤柚说牧�，但也不提倡自食其力，同時(shí)也不鄙夷貪婪與污穢；行動(dòng)與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線(xiàn)不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽(tīng)人說(shuō)：‘能體察大道的人不求聞達于世，修養高尚的人不會(huì )計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達到適得其分的境界�！�
【原文】
河伯曰：“若物之外(1)，若物之內，惡至而倪貴賤(2)？惡至而倪大��？”
北海若曰：“以道觀(guān)之，物無(wú)貴賤。以物觀(guān)之(3)，自貴而相賤。以俗觀(guān)之，貴賤不在己。以差觀(guān)之，因其所大而大之(4)，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不��；知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數垡�。以褂^(guān)之，因其所有而有之(5)，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)；知東西之相反而不可以相無(wú)(6)，則功分定矣(7)。以趣觀(guān)之(8)，因其所然而然之(9)，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非；知堯、桀之自然而相非(10)，則趣操垡(11)。昔者堯、舜讓而帝(12)，之、噲讓而絕(13)，湯、武爭而王，白公爭而滅(14)。由此觀(guān)之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城(15)，而不可以窒穴(16)，言殊器也(17)。騏驥、驊騮一日而馳千里(18)，捕鼠不如貍狌(19)，言殊技也(20)。鴟鵂夜撮蚤(21)，察豪末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山(22)，言殊性也(23)。故曰，蓋師是而無(wú)非、師治而無(wú)亂乎(24)？是未明天地之理、萬(wàn)物之情者也。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣。然且語(yǔ)而不舍，非愚則誣也(25)！帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)逆其俗者(26)，謂之篡夫(27)；當其時(shí)順其俗者(28)，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門(mén)、小大之家(29)！”
【譯文】
河神說(shuō)：“如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來(lái)區分它們的貴賤？又怎么來(lái)區別它們的大��？”
海神回答：“用自然的常理來(lái)看，萬(wàn)物本沒(méi)有貴賤的區別。從萬(wàn)物自身來(lái)看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，貴賤不在于事物自身。按照物與物之間的差別來(lái)看，順著(zhù)各種物體大的一面去觀(guān)察便會(huì )認為物體是大的，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不是大的；順著(zhù)各種物體小的一面去觀(guān)察便會(huì )認為物體是小的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來(lái)也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來(lái)也如高大的山丘，而萬(wàn)物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用來(lái)看，順著(zhù)物體所具有的一面去觀(guān)察便會(huì )認為具有了這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不具有這樣的功能；順著(zhù)物體所不具有的一面去觀(guān)察便會(huì )認為不具有這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么具有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來(lái)看，順著(zhù)各種事物肯定的一面去觀(guān)察便會(huì )認為是對的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是對的；順著(zhù)各種事物否定的一面去觀(guān)察便會(huì )認為是不對的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當年唐堯、虞舜禪讓而稱(chēng)帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡；商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。由此看來(lái)，爭斗與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會(huì )因時(shí)而異，不可以把它們看作是不變的規律。棟梁之材可以用來(lái)沖擊敵城，卻不可以用來(lái)堵塞洞穴，說(shuō)的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說(shuō)的是技能不一樣。貓頭鷹夜里能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見(jiàn)高大的山丘，說(shuō)的是稟性不一樣。所以說(shuō)：怎么只看重對的一面而忽略不對的一面、看重治而忽略亂呢？這是因為不明了自然存在的道理和萬(wàn)物自身的實(shí)情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽(yáng)，那不可行是十分明白的了。然而還是要談?wù)摬恍�，不是愚昧便是欺騙！遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時(shí)代、背逆世俗的人，稱(chēng)他叫篡逆之徒；合于時(shí)代、順應世俗的人，稱(chēng)他叫高義之士。沉默下來(lái)吧，河神！你怎么會(huì )懂得萬(wàn)物間貴賤的門(mén)庭和大小的流別！”
【原文】
河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍(1)，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀(guān)之，何貴何賤，是謂反衍(2)；無(wú)拘而志(3)，與道大蹇(4)。何少何多，是謂謝施(5)；無(wú)一而行(6)，與道參差(7)。嚴乎若國之有君(8)，其無(wú)私德(9)，繇繇乎若祭之有社(10)，其無(wú)私福；泛泛乎其若四方之無(wú)窮(11)，其無(wú)所畛域(12)。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼(13)？是謂無(wú)方(14)。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(cháng)？道無(wú)終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿(mǎn)，不位乎其形(15)。年不可舉(16)，時(shí)不可止；消息盈虛(17)，終則有始。是所以語(yǔ)大義之方(18)，論萬(wàn)物之理也。物之生也，若驟若馳(19)，無(wú)動(dòng)而不變(20)，無(wú)時(shí)而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化(21)”。
【譯文】
河神說(shuō)：“既然這樣，那么我應該做些什么呢？又應該不做什么呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎么辦？”
海神回答：“用道的觀(guān)點(diǎn)來(lái)觀(guān)察，什么是貴什么是賤，這可稱(chēng)之為循環(huán)往復；不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。什么是少什么是多，這可稱(chēng)之為更替續延；不要偏執于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，確實(shí)沒(méi)有一點(diǎn)兒偏私的恩惠；優(yōu)游自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實(shí)沒(méi)有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達四方而又曠遠無(wú)窮，確實(shí)沒(méi)有什么區分界限；兼蓄并且包藏萬(wàn)物，難道誰(shuí)專(zhuān)門(mén)有所承受或者有所庇護？這就稱(chēng)作不偏執于事物的任何一個(gè)方面。宇宙萬(wàn)物本是渾同齊一的，誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣呢？大道沒(méi)有終結和起始，萬(wàn)物卻都有死有生，因而不可能依仗一時(shí)的成功。時(shí)而空虛時(shí)而充實(shí)，萬(wàn)物從不固守于某一不變的形態(tài)。歲月不可以挽留，時(shí)間從不會(huì )停息，消退、生長(cháng)、充實(shí)、空虛，宇宙萬(wàn)物終結便又有了開(kāi)始。這樣也就可以談?wù)摯蟮赖臏蕜t，評說(shuō)萬(wàn)物的道理了。萬(wàn)物的生長(cháng)，像是馬兒飛奔像是馬車(chē)疾行，沒(méi)有什么舉動(dòng)不在變化，沒(méi)有什么時(shí)刻不在遷移。應該做些什么呢？又應該不做什么呢？一切必定都將自然地變化！”
【原文】
河伯曰：“然則何貴于道邪？”
北海若曰：“知道者必達于理(1)，達于理者必明于權(2)，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊(3)。非謂其薄之也(4)，言察乎安危，寧于禍福(5)，謹于去就(6)，莫之能害也。故曰：天在內(7)，人在外(8)，德在乎天(9)。知天人之行(10)，本乎天，位乎得；蹢藍屈伸(11)，反要而語(yǔ)極(12)�！�
【譯文】
河神說(shuō)：“既然如此，那么為什么還要那么看重大道呢？”
海神回答：“懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必定明白應變，明白應變的人定然不會(huì )因為外物而損傷自己。道德修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說(shuō)他們逼近水火、寒暑的侵擾和禽獸的傷害而能幸免，而是說(shuō)他們明察安危，安于禍福，慎處離棄與追求，因而沒(méi)有什么東西能夠傷害他們。所以說(shuō)：“天然蘊含于內里，人為顯露于外在，高尚的修養則順應自然。懂得人的行止，立足于自然的規律，居處于自得的環(huán)境，徘徊不定，屈伸無(wú)常，也就返歸大道的要沖而可談?wù)撝翗O的道理�！�
【原文】
曰：“何謂天(1)？何謂人(2)？”
北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首(3)，穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命(4)，無(wú)以得殉名(5)。謹守而勿失(6)，是謂反其真�！�
【譯文】
河神說(shuō)：“什么是天然？什么又是人為？”
海神回答：“牛馬生就四只腳，這就叫天然；用馬絡(luò )套住馬頭，用牛鼻綰穿過(guò)牛鼻，這就叫人為。所以說(shuō)，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺余力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真�！�
【原文】
夔憐蚿(1)，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。
夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行(2)，予無(wú)如矣！今子之使萬(wàn)足，獨奈何？”蚿曰：“不然。予不見(jiàn)乎唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動(dòng)吾天機(3)，而不知其所以然�！�
蚿謂蛇曰：“吾以眾足行而不及子之無(wú)足，何也？”蛇曰：“夫天機之所動(dòng)，何可易邪？吾安用足哉！”
蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也(4)。今子蓬蓬然起于北海(5)，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有(6)，何也？”風(fēng)曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我(7)，曃乙嗍の(8)。雖然，夫折大木、蜚大屋者(9)，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之(10)”。
【譯文】
獨腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無(wú)腳的蛇，無(wú)腳的蛇羨慕無(wú)形的風(fēng)，無(wú)形的風(fēng)羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內在的心靈。
夔對蚿說(shuō)：“我依靠一只腳跳躍而行，沒(méi)有誰(shuí)再比我簡(jiǎn)便的了�，F在你使用上萬(wàn)只腳行走，竟是怎么樣的呢？”蚿說(shuō)：“不對哩。你沒(méi)有看見(jiàn)那吐唾沫的情形嗎？噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜著(zhù)吐落而下的不可以數計。如今我啟動(dòng)我天生的機能而行走，不過(guò)我也并不知道自己為什么能夠這樣�！�
蚿對蛇說(shuō)：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒(méi)有腳，這是為什么呢？”蛇說(shuō)：“仰賴(lài)天生的機能而行動(dòng)，怎么可以改變呢？我哪里用得著(zhù)腳呢！”
蛇對風(fēng)說(shuō)：“我啟動(dòng)我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒(méi)有留下有足而行的形跡，這是為什么呢？”風(fēng)說(shuō)：“是的，我呼呼地從北海來(lái)到南海�？墒侨藗冇檬謥�(lái)阻擋我而我并不能吹斷手指，人們用腿腳來(lái)踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹(shù)、掀翻高大的房屋，卻又只有我能夠做到，而這就是細小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，只有圣人才能做到�！�
【原文】
孔子游于匡(1)，宋人圍之數幣(2)，而弦歌不惙(3)。子路入見(jiàn)，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來(lái)，吾語(yǔ)女！我諱窮久矣(4)，而不免，命也；求通久矣，而不得，時(shí)也。當堯、舜而天下無(wú)窮人(5)，非知得也(6)；當桀、紂而天下無(wú)通人(7)，非知失也。時(shí)勢適然(8)。夫水行不避蛟龍者，漁人之勇也。陸行不避兕虎者(9)，獵夫之勇也。白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣(10)！吾命有所制矣(11)！”
無(wú)幾何，將甲者進(jìn)(12)，辭曰(13)：“以為陽(yáng)虎也(14)，故圍之；今非也，請辭而退�！�
【譯文】
孔子周游到匡地，衛國人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內見(jiàn)孔子說(shuō)：“先生如此歡心是為什么呢？”孔子說(shuō)：“來(lái)，我告訴你！我違忌困窘蔽塞已經(jīng)很久很久了，可是始終不能免除，這是命運啊。我尋求通達也已經(jīng)很久很久了，可是始終未能達到，這是時(shí)運啊。當堯、舜的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)困頓潦倒的人，并非因為他們都才智超人；當桀、紂的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)通達的人，并非因為他們都才智低下。這都是時(shí)運所造成的。在水里活動(dòng)而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢；在陸上活動(dòng)而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢；刀劍交錯地橫于眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達乃是時(shí)運造成，面臨大難而不畏懼的，這就是圣人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧！我命中注定要受制��！”
沒(méi)有過(guò)多久，統帶士卒的將官走了進(jìn)來(lái)，深表歉意地說(shuō)：“大家把你看作是陽(yáng)虎，所以包圍了你；現在知道了你不是陽(yáng)虎，請讓我向你表示歉意并且撤離部隊�！�
【原文】
公孫龍問(wèn)于魏牟曰(1)：“龍少學(xué)先王之道，長(cháng)而明仁義之行；合同異(2)，離堅白(3)；然不然(4)，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之(5)。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無(wú)所開(kāi)吾喙(6)，敢問(wèn)其方(7)”。
公子牟隱機大息(8)，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之鼃乎(9)？謂東海之鱉曰：‘吾樂(lè )與！出跳梁乎井干之上(10)，入休乎缺甃之崖(11)；赴水則接腋持頤(12)，蹶泥則沒(méi)足滅跗(13)；還虷、蟹與科斗(14)，莫吾能若也(15)！且夫擅一壑之水(16)，而跨跱埳井之樂(lè )(17)，此亦至矣。夫子奚不時(shí)來(lái)入觀(guān)乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣(18)，于是逡巡而卻(19)，告之海曰：‘夫千里之遠，不足以舉其大(20)；千仞之高，不足以極其深(21)。禹之時(shí)十年九潦(22)，而水弗為加益；湯之時(shí)八年七旱，而崖不為加損(23)。夫不為頃久推移(24)，不以多少進(jìn)退者(25)，此亦東海之大樂(lè )也�！谑菆删|聞之，適適然驚(26)，規規然自失也(27)。且夫知不知是非之竟(28)，而猶欲觀(guān)于莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也(29)，必不勝任矣！且夫知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利者(30)，是非埳井之鼃與？且彼方跐黃泉而登大皇(31)，無(wú)南無(wú)北，奭然四解(32)，淪于不測(33)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥(34)，反于大通(35)。子乃規規然而求之以察(36)，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵余子之學(xué)行于邯鄲與(37)？未得國能(38)，又失其故行矣(39)，直匍匐而歸耳(40)。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)�！�
公孫龍口呿而不合(41)，舌舉而不下，乃逸而走(42)。
【譯文】
公孫龍向魏牟問(wèn)道：“我年少的時(shí)候學(xué)習古代圣王的主張，長(cháng)大以后懂得了仁義的行為；能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個(gè)物體的質(zhì)地堅硬與顏色潔白分離開(kāi)來(lái)；能夠把不對的說(shuō)成是對的'，把不應認可的看作是合宜的；能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達的了。如今我聽(tīng)了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識不如他呢？現在我已經(jīng)沒(méi)有辦法再開(kāi)口了，冒昧地向你請教其中的道理�！�
魏牟靠著(zhù)幾案深深地嘆了口氣，然后又仰頭朝天笑著(zhù)說(shuō)：“你不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那淺井里的青蛙嗎？井蛙對東海里的鱉說(shuō)：‘我實(shí)在快樂(lè )��！我跳躍玩耍于井口欄桿之上，進(jìn)到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背，回過(guò)頭來(lái)看看水中的那些赤蟲(chóng)、小蟹和蝌蚪，沒(méi)有誰(shuí)能像我這樣的快樂(lè )！再說(shuō)我獨占一坑之水、盤(pán)踞一口淺井的快樂(lè )，這也是極其稱(chēng)心如意的了。你怎么不隨時(shí)來(lái)井里看看呢？’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經(jīng)被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來(lái)，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說(shuō)：‘千里的遙遠，不足以稱(chēng)述它的大；千仞的高曠，不足于探究它的深。夏禹時(shí)代十年里有九年水澇，而海水不會(huì )因此增多；商湯的時(shí)代八年里有七年大旱，而岸邊的水位不會(huì )因此下降。不因為時(shí)間的短暫與長(cháng)久而有所改變，不因為雨量的多少而有所增減，這就是東海最大的快樂(lè )�！瘻\井之蛙聽(tīng)了這一席話(huà)，驚惶不安，茫然不知所措。再說(shuō)你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅使蚊蟲(chóng)去背負大山，驅使馬蚿蟲(chóng)到河水里去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時(shí)的勝利，這不就像是淺井里的青蛙嗎？況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達無(wú)阻，深幽沉寂不可探測；不論東西，起于幽深玄妙之境，返歸廣闊通達之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這只不過(guò)是用竹管去窺視高遠的蒼天，用錐子去測量渾厚的大地，不是太渺小了嗎！你還是走吧！而且你就不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那燕國壽陵的小子到趙國的邯鄲去學(xué)習走步之事嗎？未能學(xué)會(huì )趙國的本事，又丟掉了他原來(lái)的本領(lǐng)，最后只得爬著(zhù)回去了�，F在你還不盡快離開(kāi)我這里，必將忘掉你原有的本領(lǐng)，而且也必將失去你原有的學(xué)業(yè)�！�
公孫龍聽(tīng)了這一番話(huà)張大著(zhù)口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，于是快速地逃走了。
【原文】
莊子釣于濮水(1)，楚王使大夫二人往先焉(2)，曰：“愿以境內累矣(3)！”
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上(4)。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎(5)？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中�！鼻f子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中�！�
【譯文】
莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說(shuō)：“楚王愿將國內政事委托給你而勞累你了�！�
莊子手把釣竿頭也不回地說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國有一神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王用竹箱裝著(zhù)它，用巾飾覆蓋著(zhù)它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著(zhù)在泥水里拖著(zhù)尾巴呢？”兩位大臣說(shuō)：“寧愿拖著(zhù)尾巴活在泥水里�！鼻f子說(shuō)：“你們走吧！我仍將拖著(zhù)尾巴生活在泥水里�！�
【原文】
惠子相梁(1)，莊子往見(jiàn)之�；蛑^惠子曰(2)：“莊子來(lái)，欲代子相�！庇谑腔葑涌�，搜于國中(3)三日三夜。
莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓鶵(4)，子知之乎？夫鹓鶵發(fā)于南海，而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食(5)，非醴泉不飲(6)。于是鴟得腐鼠(7)，鹓鶵過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇(8)’！今子欲以子之梁國而嚇我邪？”
【譯文】
惠子在梁國做宰相，莊子前往看望他。有人對惠子說(shuō)：“莊子來(lái)梁國，是想取代你做宰相�！庇谑腔葑涌只牌饋�(lái)，在都城內搜尋莊子，整整三天三夜。
莊子前往看望惠子，說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鹓鶵，你知道嗎？鹓鶵從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹(shù)它不會(huì )停息，不是竹子的果實(shí)它不會(huì )進(jìn)食，不是甘美的泉水它不會(huì )飲用。正在這時(shí)一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓鶵剛巧從空中飛過(guò)，鷂鷹抬頭看著(zhù)鹓鶵，發(fā)出一聲怒氣：‘嚇’！如今你也想用你的梁國來(lái)怒叱我嗎？”
【原文】
莊子與惠子游于濠梁之上(1)。莊子曰：“儵魚(yú)出游從容(2)，是魚(yú)之樂(lè )也？”惠子曰：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè )？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè )？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè )全矣！”莊子曰：“請循其本(3)。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè )’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也�！�
【譯文】
莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“白儵魚(yú)游得多么悠閑自在，這就是魚(yú)兒的快樂(lè )�！被葑诱f(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè )？”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè )？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè )，也是完全可以肯定的�！鼻f子說(shuō)：“還是讓我們順著(zhù)先前的話(huà)來(lái)說(shuō)。你剛才所說(shuō)的‘你怎么知道魚(yú)的快樂(lè )’的話(huà)，就是已經(jīng)知道了我知道魚(yú)兒的快樂(lè )而問(wèn)我，而我則是在濠水的橋上知道魚(yú)兒快樂(lè )的�！�
《莊子》譯文13
無(wú)為名尸①，無(wú)為謀府②；無(wú)為事任③，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮④，而游無(wú)朕⑤；盡其所受乎天，而無(wú)見(jiàn)得⑥，亦虛而已⑦。至人之用心若鏡，不將不迎⑧，應而不藏，故能勝物而不傷⑨。
【譯文】
不要成為名譽(yù)的寄托，不要成為謀略的場(chǎng)所；不要成為世事的負擔，不要成為智慧的.主宰。潛心地體驗真源而且永不休止，自由自在地游樂(lè )而不留下蹤跡；任其所能稟承自然，從不表露也從不自得，也就心境清虛淡泊而無(wú)所求罷了。修養高尚的“至人”心思就象一面鏡子，對于外物是來(lái)者即照去者不留，應合事物本身從不有所隱藏，所以能夠反映外物而又不因此損心勞神。
《莊子》譯文14
一、《北冥有魚(yú)》
譯文：北海里有一條魚(yú)，它的名字叫鯤。鯤非常巨大，不知道有幾千里。鯤變化成為鳥(niǎo)，它的名字叫做鵬。鵬的脊背，也不知道有幾千里長(cháng)；當它用力鼓動(dòng)翅膀奮起直飛的時(shí)候，翅膀就好像懸掛在天空的云。這只鳥(niǎo)，大風(fēng)吹動(dòng)海水的時(shí)候就要遷徙到南海去了。南海是一個(gè)天然形成的水池�！洱R諧》這本書(shū)，是記載一些怪異事物的書(shū)。書(shū)上記載著(zhù)：“鵬往南海遷徙的時(shí)候，翅膀拍打水面，能激起三千里的浪濤，乘著(zhù)旋風(fēng)盤(pán)旋飛至九萬(wàn)里的高空，憑借著(zhù)六月的大風(fēng)離開(kāi)�！鄙揭爸械撵F氣，空氣中的塵埃，都是生物用氣息相吹拂的結果。天色湛藍，是它真正的顏色嗎？還是因為天空高遠而看不到盡頭呢？大鵬從天空中往下看，也不過(guò)像人在地面上看天一樣罷了。
二、《莊子與惠子游于濠梁之上》
譯文：莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“魚(yú)在河水中游得多么悠閑自在，這就是魚(yú)兒的`快樂(lè )呀�！被葑诱f(shuō)：“你又不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè )？”莊子說(shuō)：“你又不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè )？”惠子說(shuō)：“我不是你，固然就不知道你的想法；你本來(lái)就不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè )，就是可以完全確定的�！鼻f子說(shuō)：“請從我們最初的話(huà)題說(shuō)起。你說(shuō)‘你是從哪里知道魚(yú)的快樂(lè )，說(shuō)明你已經(jīng)知道我知道魚(yú)的快樂(lè )而在問(wèn)我�！蔽沂窃阱┧臉蛏现赖陌��！�
《莊子》譯文15
【題解】
《秋水》是《莊子》中的又一長(cháng)篇，用篇首的兩個(gè)字作為篇名，中心是討論人應怎樣去認識外物。
全篇由兩大部分組成。前一部分寫(xiě)北海海神跟河神的談話(huà)，一問(wèn)一答一氣呵成，構成本篇的主體。這個(gè)長(cháng)長(cháng)的對話(huà)根據所問(wèn)所答的內容，又可分成七個(gè)片斷，至“不似爾向之自多于水乎”是第一個(gè)片斷，寫(xiě)河神的小卻自以為大，對比海神的大卻自以為小，說(shuō)明了認識事物的相對性*觀(guān)點(diǎn)。至“又何以知天地之足以窮至大之域”是第二個(gè)片斷，以確知事物和判定其大小極其不易，說(shuō)明認知常受事物自身的不定性*和事物總體的無(wú)窮性*所影響。至“約分之至也”是第三個(gè)片斷，緊承前一對話(huà)，進(jìn)一步說(shuō)明認知事物之不易，常常是“言”不能“論”，“意”不能“察”。至“小大之家”是第四個(gè)片斷，從事物的相對性*出發(fā)，更深一步地指出大小貴賤都不是絕對的，因而最終是不應加以辨知的。至“夫固將自化”是第五個(gè)片斷，從“萬(wàn)物一齊”、“道無(wú)終始”的觀(guān)點(diǎn)出發(fā)，指出人們認知外物必將無(wú)所作為，只能等待它們的“自化”。至“反要而語(yǔ)極”是第六個(gè)片斷，透過(guò)為什么要看重“道”的談話(huà)，指出懂得了“道”就能通曉事理，就能認識事物的變化規律。至“是謂反其真”是第七個(gè)片斷，即河神與海神談話(huà)的最后一部分，提出了返歸本真的主張，即不以人為毀滅天然，把“自化”的觀(guān)點(diǎn)又推進(jìn)了一步。
后一部分分別寫(xiě)了六個(gè)寓言故事，每個(gè)寓言故事自成一體，各不關(guān)聯(lián)，跟前一部分海神與河神的對話(huà)也沒(méi)有任何結構關(guān)系上的聯(lián)系，對全篇主題的表達幫助也不甚大，似有游離之嫌。
篇之強調了認識事物的復雜性*，即事物本身的相對性*和認知過(guò)程的變異性*，指出了認知之不易和準確判斷的困難。
【原文】
秋 水時(shí)至(1），百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至于北 海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語(yǔ)有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂 也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣，吾長(cháng)見(jiàn)笑于大方之家(13)�！�
北海若 曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者(14)，拘于虛也(15)；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也(16)；曲士不可以語(yǔ)于道者(17)，束于教也。今爾出于崖涘，觀(guān) 于大海，乃知爾丑(18)，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時(shí)已而不虛；春秋不 變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形于天地而受氣于－陰－陽(yáng)(23)，吾在于天地之間，猶小石小木之在 大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計中國之在海內(25)，不似稊米之在大倉乎(26)？號物之數謂 之萬(wàn)(27)，人處一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉(29)；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎(30)？五帝之所連 (31)，三王之所爭，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎 (34)？”
【譯文】
秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤 洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著(zhù)水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊 一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對著(zhù)海神仰首慨嘆道：“俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認為天下再沒(méi)有誰(shuí)能比 得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話(huà)語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩 淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因為來(lái)到你的門(mén)前，真可就危險了，我必定會(huì )永遠受到修養極高的人的恥笑�！�
海神說(shuō)：“井里的青蛙，不可能跟它們談?wù)摯?海，是因為受到生活空間的限制；夏天的蟲(chóng)子，不可能跟它們談?wù)摫鶅�，是因為受到生活時(shí)間的限制；鄉曲之土，不可能跟他們談?wù)摯蟮�，是因為教養的`束縛。如今 你從河岸邊出來(lái)，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談?wù)摯蟮懒�。天下的水面，沒(méi)有什么比海更大的，千萬(wàn)條河川流歸大海，不知道什么時(shí)候才會(huì )停 歇而大海卻從不會(huì )滿(mǎn)溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時(shí)候才會(huì )停止而海水卻從不曾減少；無(wú)論春天還是秋天不見(jiàn)有變化，無(wú)論水澇還是干旱不會(huì )有知覺(jué)。
這說(shuō) 明大海遠遠超過(guò)了江河的水流，不能夠用數量來(lái)計算�？墒俏覐牟辉虼硕詽M(mǎn)，自認為從天地那里承受到形體并且從－陰－和陽(yáng)那里稟承到元氣，我存在于天地之間， 就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實(shí)在渺小，又哪里會(huì )自以為滿(mǎn)足而自負呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間 孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內，不就像細碎和米粒存在于大糧倉里嗎？號稱(chēng)事物的數字叫做萬(wàn)，人類(lèi)只是萬(wàn)物中的一種；人們聚集于 九州，糧食在這里生長(cháng)，舟車(chē)在這里通行，而每個(gè)人只是眾多人群中的一員；一個(gè)人他比起萬(wàn)物，不就像是毫一毛一之末存在于整個(gè)馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭奪 的，仁人所憂(yōu)患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談?wù)撍@示淵博，這大概就是他們的自滿(mǎn)與自傲；不就像你先前在河 水暴一漲時(shí)的洋洋自得嗎？”
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