梁惠王實(shí)在是很郁悶！他并非是一個(gè)碌碌無(wú)為，得過(guò)且過(guò)的君主。身處戰國爭雄的年代，一個(gè)呼喚英雄的時(shí)代，他的心不能不被感染，不能不被時(shí)代的風(fēng)云所激蕩，堂堂七尺男兒，豈能無(wú)建樹(shù)？雖說(shuō)不上“宵衣旰食”，但自認為對于國家也算得上“盡心焉耳矣”，你看“河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內，河東兇亦然”。但是讓梁惠王百思不得其解的事竟然發(fā)生了，“察鄰國之政，無(wú)如寡人者，然鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”這就好比一個(gè)勤奮耕耘的農民到年終發(fā)現自己并不比那個(gè)偷懶的鄰居收成好多少，確實(shí)，這讓人挺郁悶的。
事情究竟是怎樣發(fā)生的呢？我們先看看梁惠王所謂“盡心焉耳矣”的目的是什么，很明顯是為了“民多”。在古代，“土地和人民”意味著(zhù)財富和權力�！巴鹾脩稹币徽Z(yǔ)顯明了梁惠王稱(chēng)霸天下的野心，民無(wú)非是實(shí)現自己稱(chēng)霸野心的工具。因此，梁惠王的“移民”“移粟”和儒家所倡導的“仁者愛(ài)人”的差距實(shí)在不是可以道里計的。對于百姓來(lái)說(shuō)即便不是死于災荒，也將被梁惠王驅使爭戰于野，或成為可憐的無(wú)定河邊骨，或有家不能歸�？傊�，梁國百姓橫豎難逃一死，毫無(wú)生之樂(lè )趣！百姓既然失去生的希望，又怎么會(huì )人丁興旺呢？所以孟子指出梁惠王和其他君主的差別只是“五十步笑百步而已”！同時(shí)也宣告了梁惠王的霸道之路是條走不通的死胡同。
此路不通，路在何方？孟子順手端出他的一盤(pán)拿手好菜：“王道思想”。那么何為“王道思想”呢？孟子認為必須所先做到“不違農時(shí)，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也”，如能如此，那么百姓就不僅能吃飽，還可以吃好，進(jìn)而安居樂(lè )業(yè)了，但這樣還僅僅是“王道之始”，可說(shuō)是“萬(wàn)里長(cháng)征走完了第一步”。作為君王，還必須秉承“均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾”的治國理念，因此就要求君王具有大的氣魄，無(wú)畏的勇氣，充足的智慧讓全國的百姓都擁有“五畝之宅”、“百畝之田”，從而讓“五十者衣帛”，“七十者食肉”。在此基礎之上，還需施行教化，從而達到讓人人擁有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的境界，那么就會(huì )“頒白者不負戴于道路”，茍能如此，孟子認為“然而不王者，未之有也”！
言及至此，孟子似乎給人類(lèi)指出了一條金光大道。然而歷史卻跟孟子開(kāi)了一個(gè)殘酷的玩笑，梁惠王的追隨者代不乏人，而孟子的金光大道卻從未降臨人間，永遠只停留在地平線(xiàn)上向理想主義者招手。當公孫鞅西入秦“說(shuō)君以帝王之道比三代”，秦孝公客氣地告訴他“久遠，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能悒悒待數十百年以成帝王乎？”轉過(guò)身，秦孝公卻對推薦者寵臣景監曰：“子之客妄人耳，安足用邪！”碰壁之下，公孫鞅立馬改弦更張，以“強國之術(shù)說(shuō)君”，結果“君大說(shuō)之”。于是就有了史上有名的“商鞅變法”，秦國大治，并為秦國最終統一中國奠定了基礎。如此看來(lái)，商鞅不僅把孟子所謂的“死胡同”改造成了陽(yáng)關(guān)道，而且為后代君王所效仿，不是說(shuō)“百代皆行秦王制”嗎？可見(jiàn)商鞅完美解決了梁惠王的困惑，不知孟子面對這樣的歷史進(jìn)程會(huì )說(shuō)些什么呢？能說(shuō)些什么呢？
然而事情并未就此結束，商鞅似乎比較圓滿(mǎn)的解決了梁惠王的疑問(wèn)，卻無(wú)法解決秦始皇“萬(wàn)世一系”的心愿，不可一世的赫赫秦王朝，竟然二世而亡了�？梢�(jiàn)商鞅的藥方雖然有效，卻蘊藏著(zhù)致命的毒素，一旦發(fā)作就無(wú)藥可治了�；突投氖芳纫�(jiàn)證了商鞅的天才，也見(jiàn)證了商鞅的悲哀。商鞅的成功力本身就埋藏著(zhù)失敗的因子。今天，我們站在二十一世紀回望回望二千余年的歷史，我們怎能再唱著(zhù)那古老的歌謠呢？歷史讓我們再一次思考梁惠王之問(wèn)，再一次審視孟子和商鞅的異同。
史學(xué)大家司馬遷的眼光何等老辣，他一針見(jiàn)血的指出：“天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往�！边@是人性，人性是不可以消滅的。任何試圖消滅人性的努力，最終帶來(lái)的不是天堂，而是地獄，這已被中外的歷史反復證明了。孟子是順應了人性，滿(mǎn)足百姓的利益，最終也將滿(mǎn)足君王的利益�？伤膯�(wèn)題是需要時(shí)間，特別需要君王暫時(shí)犧牲自己的利益，以謀取長(cháng)遠的利益，可絕大多數人是現實(shí)的，美麗的藍圖終究抵不過(guò)現實(shí)的誘惑�！鞍材茔ㄣù龜凳倌暌猿傻弁鹾�？”，秦孝公的話(huà)說(shuō)出了大多數君王的心思。商鞅的高明之處就在于他找到了能夠同時(shí)滿(mǎn)足君王和百姓利益的策略，于是歷史的天平就此傾斜了，孟子淡出了政治舞臺，而商鞅粉墨登場(chǎng)了。商鞅的策略很簡(jiǎn)單，就是國君不和民爭利，但君民一心向外爭利。在國內反而盡可能做到賞罰分明，公平公正。這樣的國家必將上下同心，具有強大的凝聚力和戰斗力，一旦和那些與民爭利的國家戰斗，結果是不言而喻的。所以我們說(shuō)六國的失敗首先是思想上的失敗，因為六國的智謀之士無(wú)法提出新的思想來(lái)與商鞅的思想抗衡，失敗的結局已經(jīng)注定了�？v觀(guān)世界歷史，歷史的進(jìn)步首先體現在思想的變革中，而后才體現在各種形而下的制度建設中。
雖說(shuō)天下烏鴉一般黑，可在最黑暗的時(shí)代也有高貴的堅守，維系人性的尊嚴。我們也不否認有這樣偉大情懷的君王。最近的例子就是我們的鄰居尼泊爾國王強迫國民實(shí)行君主立憲，因為他說(shuō)他可以做個(gè)好國王，但他不能保證尼泊爾世世代代擁有一個(gè)好君王。這真是一位了不起的君王，一位永垂史冊的偉大國王。然而這樣的國王到了中國古代會(huì )怎么樣呢？會(huì )想孟子所說(shuō)的那樣王天下嗎？歷史給出了答案，卻大大出乎孟子的預料。相傳歷史上徐偃王以仁義治國，對諸侯和百姓均以仁義相待，有不少諸侯向他朝貢臣服。后來(lái)周穆王命造父聯(lián)合楚文王進(jìn)攻徐國，徐偃王怕傷及無(wú)辜，主張仁義不肯戰，遂敗逃，數萬(wàn)百姓感其義而跟隨。據說(shuō)徐偃王臨終前感嘆歷史的無(wú)情和命運的捉弄，曰：“吾賴(lài)文德而不修武備，好行仁義之道，而不知詐人之心，以至于此�！毙熨韧跏蔷�，君子都是有人格操守，堅守道德底線(xiàn)的。君子有所為有所不為，決不能為了一己之私而致百姓于險境。所以歷史上，君子往往都不過(guò)小人，原因蓋為此吧。更何況，百姓大多是現實(shí)主義者，面對楚王的利誘，大多會(huì )放棄抵抗，這就是殘酷的現實(shí)，人性的悲哀。在沒(méi)有偉大思想誕生之前，孟子的理想永遠是空中樓閣，可望而不可即！
在中國改朝換代的歷史劇中，我們在梟雄們逐鹿中原的時(shí)候，無(wú)不可以看到商鞅的靈魂在飄蕩。在王朝覆滅之際我們也總能感受到那種如商鞅車(chē)裂而徇的慘烈。真是成也商鞅敗也商鞅！那么商鞅失敗的因子是什么呢？
當“秦王制”在向外爭利時(shí)可以達到“君民一心”，戰無(wú)不勝攻無(wú)不取。然而當天下定于一尊，格局已變，“君民一心”不可避免的走向了它的反面----“與民爭利”。因為“秦王制”本來(lái)就建立在滿(mǎn)足人利益的基礎上，故在制度設計上壓根沒(méi)有考慮過(guò)如何防范“與民爭利”。隨著(zhù)共同向外爭利時(shí)代的結束，由于人性的貪婪，制度的缺失必然導致“與民爭利”現象無(wú)法遏制并有愈演愈烈之勢，進(jìn)而演變?yōu)檎麄�(gè)官僚體制與民爭利，最后走上官逼民反的不歸路，歷史因而不斷循環(huán)。我們不由概嘆自春秋戰國以降，二千余年，國人思想的貧乏，智慧的缺失，讓中國人一直走不出歷史的迷霧。
儒家文化自從孔子開(kāi)始就以“帝王師”期許，等而下之就淪為“學(xué)成文武藝，貨與帝王家”了。眼睛只朝上，卻不接地氣，形成依附性人格。一旦不被統治者接納，才大者或以死相諫如屈原；或沉迷酒色，放浪形骸之外如李白。更多的只能哀嘆“百無(wú)一用是書(shū)生”了，如孔乙己，成了他人的笑料，完全被邊緣化。秦以后我們很難看到所謂“大丈夫”人格的君子之儒了，這不能不讓我們深思。
孔子周游六國欲做帝王師卻碰了一鼻子灰，首開(kāi)私學(xué)，卻深刻影響并塑造中國人的生活�？鬃友劬ο蛳�，目光對準學(xué)生，接了地氣，儒家文化爆發(fā)了驚人的活力，而他自己也了一代圣人�？鬃右运母呱腥烁聍攘�，言行一致的生命見(jiàn)證，知其不可而為之的悲壯情懷征服了無(wú)數中國人的心。今天我們需要一場(chǎng)屬于中國的“文藝復興”，讓儒家文化走向現代化，進(jìn)而成為國人的精神支柱，那么我們需要從孔子那里再出發(fā)，我們需要比孔子走的更遠，我們需要把目光投向生活在底層的百姓。我們要把目光從遠眺和仰望中收回來(lái)，關(guān)注我們周?chē)纳�，關(guān)注我們的家鄉。以儒家“知其不可而為之”的情懷來(lái)做入世之事，真切踐行“仁者愛(ài)人”的儒家信仰，幫助我們身邊每一個(gè)需要幫助的人。讓儒家的思想和文化與最堅實(shí)的大地發(fā)生最直接的聯(lián)系。民國年間，一代大儒梁漱溟曾經(jīng)力推“鄉村建設”，成績(jì)斐然，實(shí)為儒家文化現代化的一次有益嘗試，可惜戰亂讓它曇花一現。今天重新研究“鄉村建設”的意義很有必要。
真正的君子之儒一定具有宗教家般的情懷，眼睛向下，行走在大地上，在鄉村，社區，建設中不計功利，默默耕耘，使他們形成一個(gè)個(gè)生命共同體，并進(jìn)一步作制度創(chuàng )新的探索。那么我們也許能夠回答梁惠王的疑問(wèn)，告別商鞅的幽靈，實(shí)現孟子的宏偉藍圖。
徐獻軍
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