孟子為了宣傳儒家思想，孟子經(jīng)常同其他學(xué)派進(jìn)行針?shù)h相對的辯論。孟子生性知言善辯，把辯論的技巧發(fā)揮得淋漓盡致。但是，關(guān)于孟子的口才人們卻有兩種截然不同的看法。有人認為，孟子辯論有理有據讓人信服。也有人認為，孟子只過(guò)是強詞奪理的詭辯。那么。我們就來(lái)看一看孟子究竟是怎樣進(jìn)行辯論的？孟子的辯論到底是有理有據還是僅僅逞口舌之利的詭辯？孟子的能言善辯對于推廣儒家思想都起到了哪些作用呢？
說(shuō)到辯論，孟子被人說(shuō)成好辯。我們以前也談過(guò)他如何批判異端。今天專(zhuān)門(mén)就他的辯論技巧來(lái)做一個(gè)介紹。說(shuō)到辯論我們想到，說(shuō)話(huà)在儒家來(lái)說(shuō)是很重要的一科。但說(shuō)話(huà)一些定要能夠心里面有真誠的感受，你才去說(shuō)它。說(shuō)的時(shí)候要設法要讓別人理解，然后才能達到說(shuō)話(huà)的目的。到孟子的時(shí)候，把言語(yǔ)這一方面的藝術(shù)發(fā)揮得淋漓盡致，所以我們可以看到，以孟子來(lái)說(shuō)，他為了宣傳儒家的思想，維護儒家的一種思想的合理性，他是盡量在辯論方面表達了高超的技巧。那么，他的論辯據我的粗淺研究大概有三方面的特色。
第一方面，他要開(kāi)導國君的心思。因為古代的政治，你國君如果說(shuō)想通了，想對了，那么老百姓就有福氣了。
第二是孟子的辯論是替自己的行為辯護。因為很多人認為他的行為有些偏頗，他就會(huì )找到理由來(lái)說(shuō)明。
那么第三方面，他要揭示正確觀(guān)念。在社會(huì )上有很多觀(guān)念是混淆的，有時(shí)候各有各的說(shuō)法--“言人人殊”啊。所以，孟子在這個(gè)時(shí)候就要提出從儒家來(lái)看哪些觀(guān)念是正確的。首先我們看孟子如何去開(kāi)導這些國君的心思。第一個(gè)，他擅長(cháng)使用比喻。比如，孟子見(jiàn)梁惠王。梁惠王就跟孟子抱怨，他說(shuō)：“我對于照顧百姓用盡心力了。譬如說(shuō)發(fā)生災荒，河內發(fā)生災荒，我就把一部分百姓遷移到河東，再把河東的一些糧食運到河內。那河東發(fā)生災荒的話(huà)，我用類(lèi)似的方法來(lái)做。我考察鄰國的政務(wù)，沒(méi)有哪一個(gè)國君像我這么用心的。但是，鄰國的人民沒(méi)有減少，我的百姓沒(méi)有增加。那我不是白做了嗎？這是怎么回事呢？”
孟子就跟他說(shuō)：“大王喜歡戰爭，我們就拿戰爭做比喻吧。戰鼓咚咚響起，兩軍交戰，刀刃劍鋒相碰之后就有士兵丟掉盔甲，拖著(zhù)兵器逃跑了。有的跑了一百步才停下來(lái)，有的跑了五十步就停下來(lái)。跑了五十步的人就嘲笑那個(gè)‘真沒(méi)用，跑了一百步’。大王認為這樣可以嗎？”
大王說(shuō)：“這怎么可以呢？他只是沒(méi)有跑到一百步而已，同樣是逃跑，怎么可以呢！”
孟子接著(zhù)就說(shuō)：“大王這樣的話(huà)就不要責怪百姓為什么沒(méi)有增加了，因為你就是那跑了五十步的人吶。別的國家做得不好等于是跑了一百步，你跑了五十步就笑別人說(shuō)‘你看，他做得那么差，我做得比較好�！聦�(shí)上你做的也沒(méi)有說(shuō)好到什么樣去，只是你做的壞事稍微少點(diǎn)而已，別人做的多點(diǎn)�！�
所以這種比喻說(shuō)的話(huà)，讓政治領(lǐng)袖馬上就覺(jué)悟了，原來(lái)我這種做法還不夠。你光是少做壞事不夠，你要積極全面地做好事。所以，這是孟子的辯論，第一個(gè)用比喻。
第二個(gè)呢，孟子善于使用引申的方式。他到了齊國見(jiàn)到齊宣王。齊宣王年紀比較輕，很想大有作為。他就問(wèn)孟子：“我能不能做到保護百姓，進(jìn)而稱(chēng)王天下呢？” 孟子說(shuō)：“你可以做到�！� 大王說(shuō)：“你憑什么說(shuō)我可以做到？”因為他也擔心孟子拍馬屁，就說(shuō)一些好話(huà)，我就接受嗎？
孟子說(shuō)：“我知道的。據說(shuō)前幾天我聽(tīng)一位大臣胡龁告訴我說(shuō)，大王坐在堂上，有一個(gè)人牽一頭牛從堂下經(jīng)過(guò)。大王就問(wèn)‘牽牛去做什么？’那人說(shuō)要殺了來(lái)祭鐘”。因為古代鑄一口鐘，做完之后就要殺一頭牛，用牛血叫做釁鐘。大王說(shuō)：“放了它吧。我看這頭�？謶职l(fā)抖的樣子，好像沒(méi)有犯罪就被判了死刑。太可憐了，放了它�！睜颗５娜司驼f(shuō)：“那請問(wèn)大王，難道要廢除祭鐘的典禮嗎？”大王說(shuō)：“你不會(huì )換一頭羊嗎？”
孟子接著(zhù)說(shuō)：“這件事情傳出去以后，有些老百姓認為大王小氣。因為牛比較貴，羊比便宜。我知道大王是不忍心�！� 孟子這樣說(shuō)之后呢，齊王就很開(kāi)心了。他說(shuō)：“我齊國雖然不大，我怎么會(huì )舍不得一頭牛呢？我當然是不忍心��！” 孟子說(shuō)：“很好！你不忍心的話(huà)，你不要忘記你只是看到牛，沒(méi)有看到羊而已。羊也會(huì )發(fā)抖啊。你看到羊也恐懼發(fā)抖，你說(shuō)那放了羊吧。到最后怎么辦呢？”
孟子說(shuō)“見(jiàn)牛未見(jiàn)羊”這樣的引申，目的是下一步，你沒(méi)有看見(jiàn)到老百姓餓死嗎？那老百姓在荒野餓死亡，輾轉于山溝里面，你看到以后不是更不忍心嗎？”所以，孟子的意思是說(shuō)，你只要把這種不忍心，連一頭�？謶职l(fā)抖你都不忍心，推到你沒(méi)有見(jiàn)到羊，那你沒(méi)有見(jiàn)到人。你見(jiàn)到人肯定也會(huì )不忍心。然后，你就可以推行仁政了。所以，孟子用這種引申的方法，讓大王覺(jué)得愿意接受。
孟子利用他犀利的口才幫助國君解除了心里的困惑，并且得到了國君的認可。但是，當君主自身存在缺點(diǎn)或者出現錯誤的時(shí)候就需要有更高的辯論技巧，才有可能說(shuō)服國君。那么，在這樣的情況下，孟子是怎樣進(jìn)行辯論的呢？
接著(zhù)，孟子他的辯論設法讓這些帝王了解要“推己及人”，把自己情況推到別人身上，認為別人跟我一樣啊。我有這個(gè)需要，他也有同樣的需要。那么最有名的當然是齊宣王說(shuō)了，“寡人有疾”，我有三大毛病。說(shuō)實(shí)在的，我們對于齊宣王要表示敬意。古今中外當到政治領(lǐng)導的人很少承認自己有病。那齊宣王的病哪三種呢？第一個(gè)，好勇。我喜歡打仗，喜歡把別的國家加以征服。第二個(gè)，好貨，喜歡發(fā)財，就要國家很有錢(qián)。第三個(gè)，好色。這三大毛病啊，其實(shí)是孔子早就說(shuō)過(guò)的君子有三戒。那齊宣王是同時(shí)都具備了。
孟子這個(gè)時(shí)候并沒(méi)有責怪他，人家已經(jīng)跟你說(shuō)他有病了，把你當大夫。那你當然就要以醫生的角度給他一些建議。孟子的說(shuō)法真好。他說(shuō)：“第一個(gè)你喜歡勇敢嘛，你就要分辨，勇敢有兩種--第一種叫‘小勇’，手按劍柄，怒目而視，你怎么敢抵擋我呢？這個(gè)跟土流氓一樣的，這是小勇。你大王何必像這種老百姓的勇敢呢？第二種叫‘大勇’--像周文王，他一生氣，天下就安定了。像周武王，都一樣。所以，大王你喜歡勇敢，你喜歡大勇，老百姓歡迎都來(lái)不及。因為你不是為了個(gè)人好勇斗狠，而是為了讓天下能夠安定，讓壞人能夠被消除。那么，你說(shuō)你喜歡財物。喜歡財物那沒(méi)有關(guān)系�！彼⒖桃谩对�(shī)經(jīng)大雅公劉》，說(shuō)周朝以前的祖先公劉，他就喜歡財物，然后駐守在家鄉的倉庫里面囤積的糧食。出去作戰或者遠行的帶著(zhù)很多干糧，大家都財物充足的話(huà)，生活沒(méi)有困難，這有什么不對呢？不要你一個(gè)人發(fā)財，讓老百姓統統有錢(qián)。那么，第三個(gè)談到好色。孟子特別說(shuō)，好色也沒(méi)有什么不對。他也引用《詩(shī)經(jīng)》里面的話(huà)，說(shuō)周朝的祖先古公亶父如何跟他的愛(ài)妻清早在河邊騎馬約會(huì )。他說(shuō)你要設法做到“內無(wú)怨女，外無(wú)曠夫”--讓女孩子都有歸宿，男孩子都可以結婚。你只要把你喜歡的跟天下老百姓分享，就很容易稱(chēng)王。
所以孟子這種做法是最高明的一種辯論，讓別人的缺點(diǎn)能夠追問(wèn)到他的癥結。問(wèn)題就在于，你有沒(méi)有推--推己及人。你要能夠推己及人的話(huà)，天下就沒(méi)有問(wèn)題了。缺點(diǎn)變成優(yōu)點(diǎn)。那么到第四個(gè)階段，孟子設法重新定義。這也是一種辯論的方法。為什么呢？齊宣王問(wèn)孟子說(shuō)：“聽(tīng)說(shuō)放逐了夏桀，武王殺了商紂，有這種事嗎？” 孟子說(shuō)：“在歷史上是有記載的�！� 齊宣王說(shuō)：“這不是造反嗎？大臣殺國君怎么可以呢？”
孔子提出的“君君臣臣”的倫理道德觀(guān)念影響了中國社會(huì )幾千年。孟子本人也曾有“君臣有義”的說(shuō)法。按照儒家的這種理論，周武王造反殺了商紂實(shí)在是大逆不道，罪該萬(wàn)死。那么，孟子會(huì )如何為周武王辯解呢？
孟子怎么說(shuō)？他就重新定義商紂王是什么樣的情況。他說(shuō)：“一個(gè)人傷害仁德就稱(chēng)為‘賊害’，傷害了義行就稱(chēng)為‘殘暴’，既殘暴又賊害的人稱(chēng)作‘獨夫’。我只聽(tīng)說(shuō)殺了個(gè)獨夫叫做紂的，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)殺了國君�！彼扔谑前焉碳q明明是國君嘛，天子嘛，他把他重新定義。因為他違反“仁”跟“義”，你違反“仁”跟“義”的話(huà)等于是抹殺了人性的要求。那這樣的人不但沒(méi)有資格當國君，反而是一個(gè)獨夫，就是根本沒(méi)有親戚朋友，一個(gè)人沒(méi)有人理他的。那么把這樣的人趕走，那是對的。所以孟子他確實(shí)是聰明，口才非常好。我們剛才舉的是他面對國君的時(shí)候可以侃侃而談，從“比喻”、“引申”、“推己及人”再到“重新定義”，讓他的理論可以充分說(shuō)清楚，讓國君可以得到啟發(fā)。
接著(zhù)我們就要看，孟子他本身有各種作為也經(jīng)常受到質(zhì)疑。第一個(gè)，他不收齊王的贈金，齊王送他錢(qián)他不要。怎么回事呢？孟子離開(kāi)齊國的時(shí)候，齊王送他上等的金--古時(shí)候“金”代表黃銅，不是今天的黃金--一百鎰。古代的這個(gè)“鎰”是金字邊（加）利益的“益”。這個(gè)字，代表二十兩。齊王送你上等金一百鎰，你不接受。但是，宋國國君送你70鎰，你接受；薛國國君送你50鎰，你也接受。如果你這一次不接受是對的，那前面兩次接受就是錯的。你前面兩次接受是對的，那你這一次不接受就是錯的。同樣是國君送你錢(qián)，你為什么有的接受，有的不接受呢？所以，老師一定有一次是錯的。這個(gè)聽(tīng)起來(lái)很有道理。孟子怎么說(shuō)呢？
同樣是國君贈錢(qián)，前兩次孟子都接受了，后一次卻堅決不收。對待同一件事情，孟子先后卻有完全相反的處理方法。在弟子們看來(lái)，老師一定是有一次做錯了。那么，到底是不是孟子犯了錯誤了？這次孟子會(huì )怎樣為自己來(lái)辯解呢？
他說(shuō)：“我都對。為什么都對呢？因為我離開(kāi)宋國的時(shí)候準備遠行，我在宋國住了幾個(gè)月，要離開(kāi)的時(shí)候宋國國君說(shuō)，你要遠行，送你當路費。這是合理，人之常情，所以我接受了。我離開(kāi)薛國的時(shí)候，薛君說(shuō)，外面好像有打仗，很危險，送一些錢(qián)，你可以買(mǎi)一些兵器，多找幾個(gè)護衛。這也是師出有名，我就接受了。但是，我離開(kāi)齊國的時(shí)候，又沒(méi)有去遠行，外面也沒(méi)什么危險，他送我錢(qián)做什么？是要收買(mǎi)我嗎？哪里有君子可以用錢(qián)收買(mǎi)的呢？”這話(huà)講得理直氣壯。換句話(huà)說(shuō)，你在別人送你錢(qián)的時(shí)候該不該接受看情況而定，這確實(shí)是一種人生非常高明的智慧。
再看，合乎正道的事就去做。底下這個(gè)問(wèn)題又比較復雜了。彭更就請教孟子說(shuō)：“你后面跟隨的車(chē)子幾十輛，隨從的人員幾百位。從這國諸侯招待吃喝，然后再換到下一國諸侯�！庇眠@個(gè)話(huà)來(lái)講真的難聽(tīng)，就是“傳食于諸侯”，這家吃完吃那家，那家吃完吃下一家，到處好像騙吃騙喝一樣。這樣似乎是不應該吧。孟子怎么說(shuō)？如果不依正道，給我一竹筐飯我都不能接受。如果是依正道的話(huà)，舜接受堯的天下都不認為過(guò)度。難道你認為過(guò)分嗎？彭更說(shuō)：“舜接受堯的天下是不過(guò)分的。因為舜有那個(gè)能力，有那個(gè)德行�！钡�，他還是要說(shuō)，念書(shū)人沒(méi)有工作就吃飯還是不應該的。他就抓住這一點(diǎn)，說(shuō)你們這些念書(shū)人也不耕田，也不做具體的事，居然還有那么多飯可以吃，好像不應該的。
孟子說(shuō)：“你為什么？對于木匠、車(chē)工，他們做具體工作的人，你認為他們應該吃飯。這些念書(shū)人講求仁義就認為他們不應該吃飯。你到底是有什么樣偏差的看法呢？”彭更當然認為自己是對的。他說(shuō)，因為木匠跟車(chē)工，本來(lái)就是說(shuō)我是為了工作，工作是為了拿錢(qián)可以養家糊口。那你讀書(shū)人講理想，講理想你就不要太現實(shí)。所以，這是彭更的立場(chǎng)。孟子就接著(zhù)問(wèn)他，他說(shuō)：“你是根據動(dòng)機給人家飯吃？還是根據功勞給人家飯吃？”彭更說(shuō)：“根據動(dòng)機。像木匠、車(chē)工，他工作的動(dòng)機就是為了賺錢(qián)，我們讀書(shū)人工作的動(dòng)機不能為了賺錢(qián)，是有理想的�！边@樣一來(lái)的話(huà)，好像讀書(shū)人就不應該拿薪水了。所以，孟子就問(wèn)他說(shuō)：“假如有一個(gè)人，他打碎了屋瓦，又亂涂墻壁，他的動(dòng)機是要賺錢(qián)，你會(huì )給他錢(qián)嗎？” 彭更說(shuō)：“不會(huì )�！蹦沁@代表什么？你不是按照動(dòng)機給人家錢(qián)，還是按照功勞給人家錢(qián)。
這段辯論相當精彩，等于是孟子把彭更這樣的人，把他的想法認為讀書(shū)人對社會(huì )沒(méi)有具體貢獻。他沒(méi)有注意到教育的重要。這一點(diǎn)我們以前提過(guò)，教育的重要性，說(shuō)明孟子認為，念書(shū)人不是白吃飯的。他對國家，對年輕人有真正的貢獻，是長(cháng)遠的貢獻。然后，再到最后面，最重要的一項，你怎么去揭示正確的觀(guān)念呢？因為你辯論的目的不是為了勝過(guò)別人，而是為了能夠把正確的觀(guān)念說(shuō)出來(lái)。
首先我們看到第一點(diǎn)叫做“守經(jīng)達權”�！敖�(jīng)”代表常，代表原則，“權”代表變化。有一個(gè)人叫做淳于髡，他問(wèn)孟子說(shuō)：男女之間不親手遞接東西，這是禮制的規定吧。我們叫做“男女授受不親”。譬如我這個(gè)表要交給一位女士，我不能直接給她，我必須放桌上，請她自己拿。這是古代的規矩，因為直接給她的話(huà)，碰到手怎么辦？當然現在比較無(wú)所謂了，但是以前人認為這個(gè)很麻煩。好了，所以變成是男女之間不親手遞接東西，這是禮的規定嗎？
孟子說(shuō)：是的，禮制的規定。淳于髡就說(shuō)了：那如果嫂嫂掉到水里面去，我能夠用手拉她嗎？
男女授受不親是儒家禮法的規定，可是見(jiàn)死不救也不符合儒家仁愛(ài)的道德標準被世人所不恥。儒家思想的規定，嫂嫂掉到水里救與不救都是錯的。面對對儒家思想這樣的質(zhì)疑，孟子會(huì )如何辯解呢？
孟子怎么說(shuō)，孟子說(shuō)：你如果不拉的話(huà)就是豺狼，太狠心了�？吹阶约旱纳┥┭退�，太可怕了。他說(shuō)，男女之間不親手遞接東西是禮制的規定，嫂嫂掉到水里面去把她拉起來(lái)是一種變通的做法。由禮制的規定是平常的時(shí)候，變通的做法是什么呀？緊急的時(shí)候。不一樣。這個(gè)例子非常好。說(shuō)明什么？我們現在生活上也可能有這樣的現象。一個(gè)年輕人走在街上，旁邊一位漂亮的姑娘，他拉她一把。這女孩子一定認為，你這個(gè)人太過(guò)份，干嗎（嘛）拉我呢？接著(zhù)后面一輛車(chē)開(kāi)過(guò)去，她才知道說(shuō)，原來(lái)他是救我。她絕對不會(huì )怪他什么性騷擾，不可能的。。但是一個(gè)男孩子不能夠把女孩子拉過(guò)來(lái)說(shuō)，我以為有車(chē)子。其實(shí)沒(méi)有車(chē)子，那不行，那就有問(wèn)題了。
所以，這個(gè)時(shí)候我們就要了解，說(shuō)明什么？孟子的思想里面談到“守經(jīng)達權”，它是可以變通的。所以也有很多故事傳說(shuō)。比如孔子跟學(xué)生們在陳蔡之間被圍了好幾天，子路從外面弄了一只燒豬回來(lái)。也不知道他去騙的，還是去搶的，還是偷的，不知道�？鬃記](méi)有問(wèn)就吃了。很多人說(shuō)孔子怎么搞的，他怎么不去問(wèn)問(wèn)看這個(gè)是不是有問(wèn)題。這個(gè)時(shí)候，你就先吃再說(shuō)，如果真的是不對的，以后再設法還別人錢(qián)。你保個(gè)命在，以后都還可以有機會(huì )補救。你如果說(shuō)為了守禮，就要先問(wèn)，這個(gè)豬是合理買(mǎi)來(lái)的嗎？還是騙來(lái)的？還是搶來(lái)的？還是偷來(lái)的？啊呀，不合理我不吃。最后餓死。那這樣不是太可惜了嗎？人命是非�？少F的。
所以，儒家的思想里面他要變通。有些人以為孔子沒(méi)有原則，因為孔子也說(shuō)過(guò)，我跟這些好人不一樣。他列了好多好人，在《論語(yǔ)》的《微子篇》里面�？鬃泳驼f(shuō)什么，我跟他們不一樣，五個(gè)字“無(wú)可無(wú)不可”。我們沒(méi)有要怎么做，也沒(méi)有不要怎么做，該怎么做就怎么做。我們將來(lái)講到孟子對孔子的稱(chēng)贊，稱(chēng)他是“圣之時(shí)者也”。時(shí)間的“時(shí)”代表適當的時(shí)機，就是要判斷，要靈活的智慧。而絕不是說(shuō)，你一旦接受儒家就變成教條派了。一切都綁手綁腳，照規矩來(lái)沒(méi)有任何變通。那不是儒家。講到變通的時(shí)候呢，底下這一段就更為完整，也更為復雜了。
孟子有個(gè)學(xué)生叫做屋廬子。他在任國的時(shí)候，有人問(wèn)他說(shuō)：禮儀跟吃飯哪一樣重要？我想任何人聽(tīng)到這個(gè)問(wèn)題都會(huì )說(shuō)禮儀重要。他再問(wèn)：那么禮儀跟娶妻（就是娶太太）哪一樣重要？我們也會(huì )說(shuō)禮儀重要。因為你可以按照規矩來(lái)娶妻嘛。這個(gè)再問(wèn)了：如果按照禮儀來(lái)吃飯就沒(méi)有飯吃會(huì )餓死，不按照禮儀就有飯吃可以活命。那還要按照禮儀嗎？等于是一個(gè)兩難，你按照禮儀吃不著(zhù)飯，就餓死了；按照禮儀娶不著(zhù)太太，終身一個(gè)人孤單。那你還要守禮儀嗎？所以，這個(gè)學(xué)生不知道該怎么回答。因為人光回答沒(méi)有用，你說(shuō)我還是堅持禮儀，死了算了。他也不會(huì )做試驗，對不對？理論上你不能說(shuō)我們今天辯論只為了贏(yíng)就好。不行的。這學(xué)生沒(méi)辦法回答，特別回到鄒國去請教孟子。
在儒家思想看來(lái)，人無(wú)禮則不生，人無(wú)禮而不立�？梢�(jiàn)，儒家賦予了禮至高無(wú)上的地位。但是在現實(shí)生活中，如果要把禮儀和吃飯放在一起比較，孟子認為哪一個(gè)更重要呢？
孟子怎么說(shuō)的。他說(shuō)：“這個(gè)問(wèn)題太簡(jiǎn)單了�！蓖ǔＮ覀冋J為復雜的問(wèn)題到了哲學(xué)家手上，像孟子這樣的學(xué)者，他都會(huì )說(shuō)這個(gè)太容易了。他怎么說(shuō)，他說(shuō)：“不去衡量基礎的高度，就直接拿雙方的末端來(lái)比的話(huà)，那么一寸長(cháng)的木塊也可以及比尖頂高樓更高。為什么？我爬到樓頂上把它放在那個(gè)高樓上面說(shuō)，你看到?jīng)]有這一寸長(cháng)的木塊比它更高�！币驗槟銢](méi)有比較基礎的高低，這種比較怎么可能合理呢？再說(shuō)，我們說(shuō)金子跟棉花哪個(gè)輕哪個(gè)重的時(shí)候是說(shuō)一樣的分量。你現在沒(méi)有講分量，只說(shuō)金子比棉花重，但是三錢(qián)多的金子跟一車(chē)棉花哪個(gè)重？那當然是一車(chē)棉花重。所以，你現在把那種有關(guān)吃飯跟結婚這么重大的情況跟禮儀的細節來(lái)比的話(huà)，那當然是吃飯重要。
孟子說(shuō)，如果我現在要吃飯，我把我哥哥的手扭住，我可以有飯吃；如果不扭住我十分鐘之后才有飯吃，那我還要去扭嗎？當然不應該扭啊。我就遵守這個(gè)長(cháng)幼有序的規定。如果說(shuō)我要去娶妻，我經(jīng)過(guò)父母之命，媒妁之言需要一個(gè)月，但是我現在不等了，直接翻過(guò)東鄰的墻，去摟抱人家閨女--我這是翻譯孟子原文，我沒(méi)有這么多想象力--這樣就可以娶妻，我就不愿意等三個(gè)月，按照合理的程序，那這樣你也做嗎？當然不行吶。
所以，你不能去比較兩樣東西，這個(gè)比較不公平。儒家思想里面常會(huì )提到，在正常情況下，我們都要守規矩。但是特殊情況發(fā)生的時(shí)候，你就要看怎么變通。任何行為一定要有真誠的心意，同時(shí)遵守外在的規范，再配合對方的期許，三方面配合起來(lái)。然后你才知道說(shuō)，該怎么做，怎么做是對的。所以，這邊就提到有關(guān)孟子提醒我們，你在“守經(jīng)達權”的時(shí)候，還要設法能夠去合理地判斷。孟子說(shuō)過(guò)一句話(huà)“君主不可虛拘”，“虛”就是用虛的條文--我寫(xiě)幾句話(huà)叫你守規矩，然后“拘”就是拘束你。君子如果說(shuō)隨便幾個(gè)條文就被你限制住的話(huà)，那君子就綁手綁腳了。所以，孟子的思想就是很好的證明，說(shuō)明他如何靈活變通，但他又有原則。
這個(gè)原則簡(jiǎn)單說(shuō)起來(lái)有兩個(gè)標準。第一個(gè)要真誠。第二個(gè)外面的禮的規范你要非常清楚。所以，我的真誠跟禮的規范發(fā)生沖突的時(shí)候，我還是以真誠為主，因為禮是為了幫助我實(shí)現我內心真誠的情感的。然后，這個(gè)危機情況一過(guò)去，立刻又回到正確的路上，就是禮儀的要求上面。那么，再看孟子評價(jià)歷史人物也是他口才的表現的一個(gè)重點(diǎn)。
說(shuō)到歷史人物通常我們都以成敗論英雄。但是孟子看來(lái)呢，這樣是不公平的，因為很多人生的時(shí)代不好，社會(huì )環(huán)境很差，他怎么可能說(shuō)按照一般的方式來(lái)評論他是成功還是失敗呢？在《孟子》里面有一段提到誰(shuí)呢？提到孔子的一個(gè)最好的學(xué)生叫做顏淵。他說(shuō)：“顏淵這個(gè)人你給他機會(huì )的話(huà)，他的表現會(huì )跟禹一樣，會(huì )跟稷一樣�！边@不得了。禹是誰(shuí)呢？禹就是治理洪水的。禹治理洪水看到天下有人被水淹死就好像是自己把他淹死一樣，就是我水沒(méi)有治好，我要負責任。稷這個(gè)人是教老百姓種植五谷的，他看到天下有人餓死就好像自己沒(méi)有盡到責任，否則你稻米豐收每一個(gè)人都有飯吃，叫做“禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有饑者，由己饑之也”。我們今天還用這個(gè)詞叫做“人溺己溺，人饑己饑”啊。這兩個(gè)都是偉大的工程。孟子怎么說(shuō)，他說(shuō)：“禹、稷、顏回易地則皆然”--換了一個(gè)地方他們都是一樣的表現。這五個(gè)字“易地則皆然”對顏淵來(lái)說(shuō)真是一個(gè)蓋棺論定。顏淵地下有知，肯定非常地滿(mǎn)意呀。
顏淵勤奮好學(xué)，德行兼備，一生跟隨孔子周游列國。他并無(wú)著(zhù)作傳世，也沒(méi)有驚天動(dòng)地的作為，但為什么顏淵在死后一百多年，孟子認為他可以和禹、稷齊名呢？孟子為什么會(huì )給顏淵這么高的評價(jià)？在孟子看來(lái)應該用怎樣的標準評價(jià)歷史人物呢？
因為顏淵只活了40歲，德行學(xué)問(wèn)都是最好的，他沒(méi)有機會(huì )做官，造福百姓�？沼腥寮业睦硐�，而沒(méi)有機會(huì )實(shí)現，這是天大的遺憾，連孔子都覺(jué)得太可惜了。但是，孟子給他平反。他說(shuō)，如果給顏淵機會(huì )，他的表現會(huì )跟禹、稷一樣。這是評價(jià)歷史人物，他有他的理由。
那再進(jìn)一步看，子路呢？子路在《論語(yǔ)》里面，我們都知道孔子認為他非常好勇，非常豪爽，非常有正義感，但他表現并不出色。不要說(shuō)他學(xué)習方面有他的困難，他就是做官做到后來(lái)也死于非命，所以非常委屈的一個(gè)英雄人物。但是，孟子怎么說(shuō)，他說(shuō)到子路的時(shí)候說(shuō)：“子路，聞過(guò)則喜�！弊勇仿�(tīng)到別人講他的過(guò)失他就很高興，這實(shí)在不容易。我們都是聞過(guò)則怒，要不然就詭辯，說(shuō)不能怪我。但是子路“聞過(guò)則喜”。他接著(zhù)說(shuō)什么？“禹聞善言則拜”--大禹聽(tīng)有價(jià)值的言論向別人拜謝�！按笏从写笱�，善與人同�！敝v到舜。他居然把子路、禹、舜三個(gè)列在一起談。這個(gè)子路地下有知也會(huì )覺(jué)得不愧此生，孟子變成知己了。所以，這種口才評價(jià)歷史人物的話(huà)呢，他把道理說(shuō)出來(lái)你就會(huì )覺(jué)得，不錯，可以給很多歷史人物很大的安慰。那么，最后孟子也提到有關(guān)天命。
因為所謂的“天命”是一個(gè)很復雜的觀(guān)念，在《孟子萬(wàn)章篇》里面，好幾章都討論這個(gè)問(wèn)題。討論什么呢？就是堯把位置傳給舜，是天的意思。但是禹呢？過(guò)世以后，他的位子傳給自己的兒子啟，這也是天的命令。所以，天命變成兩個(gè)路線(xiàn)，叫你“傳賢”--把位子傳給賢者，好人，杰出的人；或者傳給子--兒子。到底是哪一個(gè)對呢？孟子怎么說(shuō)，他說(shuō)：“天命認為該傳人賢就傳給賢，該傳給子就傳給子�！边@有時(shí)候我們會(huì )覺(jué)得，好像不知道該怎么去判斷。孟子都給他講出理由出來(lái)。他講的理由非常細致，也包括他說(shuō)堯讓舜，當代理的天子，當了二十幾年，所以他后面接位置就很順利。舜也讓禹當代理天子當了十幾年，所以后面接位也很順利。禹呢，讓伯益當代理只當了六七年，時(shí)間太短，所以老百姓還是找禹的兒子。所以，天命并不是說(shuō)天講話(huà)的。孟子說(shuō)，天不講話(huà)，用行與事來(lái)表示--行就是行動(dòng)，事就是事件。等于是讓老百姓來(lái)決定，“天視自我明視，天聽(tīng)自我明聽(tīng)”。
有些人說(shuō)，你既然講老百姓來(lái)決定，那何必還要加一個(gè)天在那邊呢？這就是古代人信仰所在。你說(shuō)，都讓老百姓來(lái)決定。老百姓有時(shí)候很容易被蒙蔽，甚至被利益所引誘，有時(shí)候分不清楚善惡是非。那么，這樣一來(lái)的話(huà)就變成了兩個(gè)：上面有天，底下有百姓，中間是天子。所以天子的責任就是“承上啟下”。
通過(guò)傅佩榮教授的歸納、總結，我們知道孟子之所以好辯，唯一的目的就是希望通過(guò)自己的辯論把儒家思想清晰、準確地傳播出去，并告訴人們正確的觀(guān)點(diǎn)�？墒�，盡管孟子的口才很好，但最終孟子也沒(méi)有達到他所希望的目的。這又是什么原因呢？
我們談到孟子辯論的技巧，我們可以說(shuō)到底有沒(méi)有效果呢？在《孟子》書(shū)里面，跟他談過(guò)話(huà)的國君像梁惠王、齊宣王、滕文公、鄒穆公這些人，都覺(jué)得他講得很好。大臣更多，跟孟子談過(guò)話(huà)的大臣，每一個(gè)都覺(jué)得，他實(shí)在是很有道理，沒(méi)有人講得過(guò)他。大臣都愿意接受。國君有時(shí)候就不一定愿意接受，因為接受改變的話(huà)等于是你不要再享受了，你要替老百姓設法。國君有時(shí)候不愿意，你跟他說(shuō)你行仁政將來(lái)可以稱(chēng)王，他如果沒(méi)有真的了解人生的快樂(lè )何在，他稱(chēng)王之后還是要享受。如果你對于享受的觀(guān)念沒(méi)有改變的話(huà)，只有一種現實(shí)的物質(zhì)享受的話(huà)。那么，你對于這些國君來(lái)說(shuō)實(shí)在是不太可能照你孟子的方法來(lái)做，叫我先犧牲某些享受，將來(lái)統一天下之后，我再來(lái)享受大的。那同樣是享受，我干嗎（嘛）放棄最近的眼前的享受呢？將來(lái)享受是將來(lái)的事情，也沒(méi)有任何保障。
有另外一些縱橫家、兵家、法家這些人如果說(shuō)照他的方式來(lái)做立刻富國強兵，立刻就可以攻占幾個(gè)城池，讓你打勝仗。而孟子的說(shuō)法他需要有一點(diǎn)時(shí)間去了解，然后設法改變整個(gè)的策略，最后效果出現恐怕很慢很慢。并且你看到別的國家強盛的時(shí)候，你也沒(méi)有把握你是不是來(lái)得及，在他強盛可以消滅你之前，你就仁政，仁者無(wú)敵，沒(méi)有人敢做試驗。所以，孟子的辯論他有沒(méi)有達到效果？在當時(shí)沒(méi)有人說(shuō)得過(guò)他，但是這些有權力的人也沒(méi)有人真的愿意照他的話(huà)來(lái)做。但是，儒家的人性論以及它相關(guān)的各種思想卻透過(guò)孟子的辯論呈現出來(lái)。
所以，我們學(xué)習《孟子》的時(shí)候，你不能只看到這些言辭上的辯論，你一定要問(wèn)，它背后有什么根據？它為什么有這么大的信心？說(shuō)你照我這樣做一定沒(méi)有問(wèn)題。因為他看到人性論。所以，如果對于儒家的人性論沒(méi)有了解的話(huà)，學(xué)《孟子》等于是沒(méi)有根源。你今天學(xué)不學(xué)《孟子》有什么差別？只不過(guò)多聽(tīng)到一個(gè)人有很多小的事情，講一些有趣的事，跟別人辯論勝過(guò)別人。這個(gè)不夠的。我們學(xué)儒家不是學(xué)這些，真正要學(xué)是要把前面這些都鋪陳好之后，最后要學(xué)到他的人性論。
人都有人性，但是人性是什么？人的社會(huì )有千奇百怪的表現。都有人性的人，為什么有人做好人，有人做壞人呢？同一個(gè)人可以做好事，也可以做壞事呢？這些問(wèn)題你都要去回答。你不能回答的話(huà)，你光講一個(gè)性善，那你怎么去否定社會(huì )上很多壞的事情呢？所以，這就是最大的挑戰。那么，這個(gè)道理說(shuō)清楚的話(huà)，儒家的思想才能夠所謂的“可大可久，傳之久遠”。我們將來(lái)會(huì )談到人性。這里就先講一個(gè)簡(jiǎn)單的重點(diǎn)。孟子談到人性的時(shí)候，他的入手的地方是人跟禽獸的差別。但是這個(gè)地方說(shuō)完之后，接著(zhù)就要問(wèn)：這個(gè)差別是什么？這是最大的問(wèn)題，古今中外對這個(gè)問(wèn)題從來(lái)就沒(méi)有共識過(guò)，就是人到底什么叫做人性？人的本質(zhì)何在？或者說(shuō)人有本質(zhì)嗎？
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