從《寡人之于國也》看孟子論辯技巧
楊智靈
孟軻（前390-前305），人稱(chēng)“亞圣”，是孔子孫孔伋的學(xué)生，人們尊稱(chēng)他為圣人，不敢以“辯士”語(yǔ)之，實(shí)際上他善于言辯，善于論戰，他能在復雜的論辯中，縱橫捭闔，往往置對手于理屈辭窮之境，而自己則始終牢牢占據主導地位，從而立于不敗之地。這一方面源于他的游說(shuō)充滿(mǎn)了嚴密的邏輯性；另一方更源于他內心深處的“浩然之氣”，對于“仁政”政治理想的不懈追求�！豆讶酥趪病酚涊d的就是孟子與梁惠王的一次耐人尋味的對話(huà)。下面我們就從中來(lái)品味一下孟子的論辯藝術(shù)。
一 避實(shí)就虛，以抒己見(jiàn)。
文章的開(kāi)頭，對話(huà)是由梁惠王的疑惑而引起的。梁惠王自以為對國家的治理已十分“盡心”，他的“盡心”，具體表現在“河內兇，則移其民于河東，移其粟于河內；河東兇亦然�！北M管鄰國之政不及他如此“用心”，可結果卻讓他大失所望：“鄰國之民不加少，寡人之民不加多�！绷夯萃跏怯幸靶牡�，他所采取的“移民移粟”的措施，是渴望能借此增加兵員，提升軍隊的戰斗力，以實(shí)施其問(wèn)鼎于天下的政治目的。其統治理念的核心是“霸道”。這顯然和孟子的思想不吻合，
孟子的核心思想是“王道”，“性善”是實(shí)；其余觀(guān)點(diǎn)皆屬細枝末節，是虛。論辯的核心是不能變的,因此,對方的話(huà)題不在二者范圍之內,對孟子來(lái)說(shuō)便是“虛”。如何將虛過(guò)渡到實(shí),孟子自有其語(yǔ)言上的太極推手。孟子沒(méi)有正面回答梁惠王的疑問(wèn)，而是“請以戰喻”，將話(huà)語(yǔ)權牢牢的把持在自己手中，巧妙機智掌握的話(huà)題的主導權，即回答了“民不加多”的疑問(wèn)，更是從中引出了自己關(guān)于“王道”的觀(guān)點(diǎn)。這種話(huà)題轉換藝術(shù)使得孟子能夠在論辯之中反守為攻,轉敗為勝。清人劉熙載曾稱(chēng)贊說(shuō)：“孟子之文，百變而不離其宗，然此亦諸子所同。其度越諸子處，乃在析義至精，不惟用法至密也”可謂中肯之論。
二深諳對手，巧妙設喻。
孟子深諳其人，“王好戰”的快人快語(yǔ)，一下就點(diǎn)中梁惠王的要害之處，揭露出他所謂的“移民移粟”的虛假性�！罢堃詰鹩鳌�，孟子沒(méi)有直接回答梁惠王“民不加多”的原因，而是以梁惠王熟悉的戰事設喻。顯然，孟子所設的“以五十步笑百步”故事之喻的內涵十分豐富，它不僅是孟子有意設置的一個(gè)圈套，誘使梁惠王不自覺(jué)地鉆進(jìn)去，從而以子之矛攻之盾，而且還寄托了特殊的寓意。那就是梁惠王所謂的“盡心”與“鄰國之政”的不“用心”，并沒(méi)有什么本質(zhì)的區別，只是形式上和數目上的不同而已。這也就暗示了“民不加多”的根本原因�！盁o(wú)望民之多于鄰國”，也就是一種必然了。那么，如何才能使“民加多”呢？孟子便牽著(zhù)梁惠王的“牛鼻子”，順著(zhù)自己思維的軌跡，一路走得快步如風(fēng)。
三 抓住時(shí)機，因勢利導。
孟子為了申述宣揚自己的觀(guān)點(diǎn)，常常采用設問(wèn)的方式。在一問(wèn)一答中，選擇時(shí)機，直指要害，最后單刀直入，直至制服對方
孟子“請以戰喻”，大大的吸引了梁惠王的注意力，可想見(jiàn)梁惠王此時(shí)全神貫注，意興盎然地期待著(zhù)孟子的下文的樣子，而孟子提出問(wèn)題卻非常簡(jiǎn)單“以五十步笑百步，則如何”，梁惠王輕松答出兩者并無(wú)實(shí)質(zhì)區別，“是亦走也”。此時(shí)的梁惠王自然沾沾自喜，以孟子大賢之才，提出的問(wèn)題如此低級，自然獲得了一種心理上的優(yōu)越感。孟子乘著(zhù)梁惠王高興自滿(mǎn)，警惕感降低之余，卻擲地有聲的提出“王如知此，則無(wú)望民之多于鄰國也”，又回到話(huà)題的開(kāi)始，指出梁惠王與鄰國之王并沒(méi)有本質(zhì)不同，當頭一棒，自然使其警醒，從而激發(fā)其尋找真正治國之道的欲望，也就為其接收孟子的仁政思想鋪平了道路。孟子對梁惠王情緒的步步善誘，精確把握讓人嘆為觀(guān)止，如果孟子不選擇有利時(shí)機，也不因勢利導，而是直言相勸，梁惠王不一定愉快地接受他的諫議。故而清人趙襄周在《孟子文評》中評析孟子：“憑他天下事，到極難處，千萬(wàn)人變色卻步，無(wú)所措手，一經(jīng)圣賢面前，直如俯地拾芥，毫不費力，又如拉朽摧枯，無(wú)一處不迎刃而解�！�
四 邏輯嚴密，層層深入。
說(shuō)起“王道”，論及“仁政”，孟子更是邏輯嚴密，層層深入。
先說(shuō)“王道之始”，那就是“使民養生喪死無(wú)憾”。國家是由一個(gè)個(gè)具體的人構成的，說(shuō)及國政，自然要從個(gè)人的生活質(zhì)量談起。人的一生是一個(gè)過(guò)程，而這個(gè)過(guò)程的兩極，也就是“生”和“死”了。能使生的人無(wú)憾，活出生命的滋味；能使死的人也無(wú)憾，死得其所，這無(wú)疑是站在對人終極關(guān)懷的高度，充分顯示了孟子思想內核的人文精神。
再說(shuō)“王道之成”：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒”、“衣帛食肉”，在兵連禍結的戰國時(shí)期，那可是一個(gè)美麗的夢(mèng)幻。孟子不遺余力地描繪著(zhù)這種夢(mèng)幻變?yōu)楝F實(shí)的可能：“五畝之宅，樹(shù)之以�！�、“雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)”、“百畝之田，勿奪其時(shí)”。
其次，當“養民”在物質(zhì)上有了比較充分的保障時(shí)，還得在精神上教化民眾，而“教民”的途徑，就是“謹庠序之教”，來(lái)達到“頒白者不負戴于道路矣”這樣一個(gè)溢滿(mǎn)人文關(guān)懷的境界。孟子層層鋪敘，其理想世界被他渲染得有聲有色，他為梁惠王展示了一幅極為美好的前景：“不王者，未之有也”。
當梁惠王全然浸沉在誘人垂涎的夢(mèng)幻里，徹底地成了孟子思想的俘虜時(shí)，孟子并未忘記最后的順刺一槍?zhuān)蔷褪乾F實(shí)中令人發(fā)指的虐政：“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)”。針對統治者將這樣現狀的造成全然歸罪于年成的推諉，孟子更是一針見(jiàn)血--“何異于刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也’�！比绱朔磫�(wèn)，擲地有聲，不容置疑。
孟子牢牢把握“王道”這一論述中心，按照其內在發(fā)展的邏輯順序，采用了遞進(jìn)的結構方式：先由梁惠王的“民不加多”的疑問(wèn)引出討論，然后“請與戰喻”含蓄否定梁惠王施政方針，最后闡明怎樣行王道，提出了具體措施。這樣，先提出問(wèn)題，再分析問(wèn)題，后解決問(wèn)題，后面的論證建立在前面論證的基礎上，層層深入，環(huán)環(huán)相扣，邊破邊立，有條有理，邏輯性強。
五 技巧嫻熟，氣勢磅礴。
孟子具有深厚的文學(xué)修養。孟子在思想上，是儒家學(xué)派的集大成者，在論說(shuō)道理上，很講究語(yǔ)言技巧。孟子散文技巧嫻熟，感情充沛，具有所向披靡的磅礴氣勢，語(yǔ)言滾滾滔滔，若江河之不盡，辭鋒犀利，若青霜之逼人。
從論證方法來(lái)看，孟子善取譬喻理，以理服人，“以戰喻”，巧妙的抓住了問(wèn)題的實(shí)質(zhì)，不失為政治家的高瞻遠矚。清人趙襄周在《孟子文評》中評析孟子："憑他天下事，到極難處，千萬(wàn)人變色卻步，無(wú)所措手，一經(jīng)圣賢面前，直如俯地拾芥，毫不費力，又如拉朽摧枯，無(wú)一處不迎刃而解�！泵献舆�善于運用類(lèi)比推理， “以五十步笑百步”來(lái)類(lèi)比梁惠王與鄰國之政并無(wú)本質(zhì)區別，揭露“非我也，歲也”與“非我也，兵也”同一的無(wú)恥推諉，步步進(jìn)逼，最后把論辯對手逼向窮途末路，無(wú)言以對，從而取勝。
從修辭技巧來(lái)看，語(yǔ)句排比而起，連貫成篇，“若決江河，沛然莫之能御也”。例如“不違農時(shí)，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也”。大段排偶的運用，顯得聲色俱厲，銳不可擋，步步緊逼，猶如泰山壓頂，一氣呵成的從多角度的闡述了王道之成的條件，使人于目不暇接中，攝服于論者的氣勢，認同論者的思想。
總之，孟子抓住有利的時(shí)機，運用生動(dòng)形象而又貼切的比喻因勢利導，再用強烈鮮明的對比擺事實(shí)、講道理，步步誘導，層層深入，最后說(shuō)服梁惠王接受了自己的主張。因此可以說(shuō)《寡人之于國也》實(shí)際上是一場(chǎng)孟子和梁惠王之間的辯論，而能在辯論中取勝，充分體現了孟子高超的論辯藝術(shù)。
楊楊
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