《論語(yǔ)》選讀
兩千年前的孔仲尼,兩千年后的陶行知,永遠永遠要受人紀念。
--郭沫若
這里選取了《論語(yǔ)》中對現代人影響最大的70個(gè)句子,請同學(xué)們理解(老師講解)、背誦,備考。并能與寫(xiě)作結合起來(lái),發(fā)現論語(yǔ)的穿越時(shí)空的力量與價(jià)值。
1子曰:“學(xué)而時(shí)習之,不亦說(shuō)乎?有朋自遠方來(lái),不亦樂(lè )乎?人不知而不慍,不亦君子乎?”
2子曰:“巧言令色,鮮矣仁!”
3曾子曰:“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”
4子曰:“君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已!
5子曰:“不患人之不己知,患不知人也!
6子曰:“君子周而不比,小人比而不周!
參考理解:君子與小人的分別是什么呢?周是包羅萬(wàn)象,就是一個(gè)圓滿(mǎn)的圓圈,各處都到的。他說(shuō)一個(gè)君子的作人處世,對每一個(gè)人都是一樣,不是說(shuō)對張三好,對李四則不好,這就不對了,這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較,合適一點(diǎn),就對他好,不大同意李四這個(gè)人,就對他不好,就是“比”。一個(gè)大政治家是和宗教家一樣,愛(ài)人是不能分彼此的,我們對于人,好的固然好,愛(ài)他;但對不好的更要愛(ài)他,因為他不好,所以必須去愛(ài)他,使他好。這樣一個(gè)真正的大政治家,也就是宗教家,也就是教育家的態(tài)度,這就是“周而不比“,要周全,不能比附一方!氨取笔鞘裁茨?我們知道中國字,古寫(xiě)的篆文比字,是這樣寫(xiě)的--郟象形兩個(gè)人相同,同向一個(gè)方向;而古文北字--就是相背,各走極端的象形字,所以“比”就是說(shuō)要人完全跟自己一樣,那就容易流于偏私了。因此君子周而不比,小人呢?相反,是比而不周,只做到跟自己要好的人做朋友,什么事都以“我”為中心、為標準,這樣就不能夠普遍。
7子曰:“由,誨汝知之乎!知之為知之,不知為不知,是知也!
8子曰:“人而無(wú)信,不知其可也。大車(chē)無(wú)輗,小車(chē)無(wú)軏,其何以行之哉?”
9孔子謂季氏,“八佾舞于庭,是可忍,孰不可忍?”
注:八佾,古代樂(lè )舞的行列,一行八人叫一佾。按照周代禮制的規定,天子舉行樂(lè )舞用八行人,叫八佾,諸侯用六佾,大夫只能用四佾。季氏為大夫,卻用了八佾,這是對天子之禮的僭越。
10子曰:“《關(guān)雎》,樂(lè )而不淫,哀而不傷!
注:淫,古人凡過(guò)分以至于到失當的地步叫淫。如言“淫祀”:不應該祭祀而去祭祀的祭禮。淫雨:過(guò)久的雨水。
11哀公問(wèn)社于宰我。宰我對曰:“夏后氏以松,殷人以柏,周人以粟,曰,使民戰栗!弊勇勚,曰:“成事不說(shuō),遂事不諫,既往不咎!
12子曰:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠!
13子曰:“見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而內自省也!
14子曰:“父母在,不遠游,游必有方!
15子曰:“父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼!
16子曰:“君子欲訥于言而敏于行!
17季文子三思而后行。子聞之,曰:“再,斯可矣!
18顏淵季路侍。子曰:“盍各言爾志?”
子路曰:“愿車(chē)馬輕裘與朋友共,敝之而無(wú)憾!
顏淵曰:“愿無(wú)伐善,無(wú)施老!
子路曰:“愿聞子之志!
子曰:“老者安之,朋友信之,少者懷之!
19哀公問(wèn):“弟子孰為好學(xué)?”孔子對曰:“有顏回者好學(xué),不遷怒,不貳過(guò)。不幸短命死矣,今也則亡,未聞好學(xué)者也!
20子曰:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂(yōu),回也不改其樂(lè )。賢哉,回也!”
21子曰:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子!
22子曰:“知之者不如好之者,好之者不如樂(lè )之者!
23子曰:“知者樂(lè )水,仁者樂(lè )山。知者動(dòng),仁者靜。知者樂(lè ),仁者壽!
24子曰:“不憤不啟,不悱不發(fā),舉一隅不以三隅反,則不復也!
25葉公問(wèn)孔子于子路,子路不對。子曰:“女奚不曰,其為人也,發(fā)憤忘食,樂(lè )以忘憂(yōu),不知勞之將至云爾!
26曾子有疾,召門(mén)弟子曰:“啟予足!啟予手!詩(shī)云,“戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰!倍穸,吾知免夫!小子!”
27曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠乎?”
28子曰:“不在其位,不謀其政!
29顏淵喟然嘆曰:“仰之彌高,鉆之彌堅。瞻之在前,忽焉在后。夫子偱偱然善誘人,博我以文,約我以禮,欲罷不能。既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,未由也已!
30子在川上曰:“逝者如斯夫!不舍晝夜!
31子曰:“后生可畏,焉知來(lái)著(zhù)之不如今也?四十、五十而無(wú)聞焉,斯亦不足畏也已!
32子曰:“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也!
33子曰:“歲寒,然后知松柏之后凋也!
34食不語(yǔ),寢不言。席不正,不坐。
35子曰:“由之瑟奚為于丘之門(mén)?門(mén)人不敬子路。子曰:“由也升堂矣,未入于室也!
36子貢問(wèn):“師與商也孰賢?”子曰:“師也過(guò),商也不及!
曰:“然則師愈與?”子曰:“過(guò)猶不及!
37司馬牛憂(yōu)曰:“人皆有兄弟,我獨亡!弊酉脑唬骸吧搪勚樱核郎忻,富貴在天。君子敬而無(wú)失,與人恭而有禮。四海之內皆兄弟也。君子何患乎無(wú)兄弟也?”
38齊景公問(wèn)政于孔子?鬃訉υ唬骸熬,臣臣,父父,子子!惫唬骸吧圃!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?”
39子曰:“君子成人之美,不成人之惡。小人反是!
40子曰:“其身正,不令而行。其身不正,雖令不從!
41子夏為莒父宰,問(wèn)政。子曰:“無(wú)欲速,無(wú)見(jiàn)小利。欲速,則不達;見(jiàn)小利,則大事不成!
42子曰:“君子和而不同,小人同而不和!
42子曰:“君子泰而不驕,小人驕而不泰!
43子曰:“邦有道,危言危行;邦無(wú)道,危行言孫!
44子曰:“貧而無(wú)怨難,富而無(wú)驕易!
45或曰:“以德報怨,何如?”子曰:“何以報德?以直報怨,以德報德!
46子貢問(wèn)為仁。子曰:“工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者!
47子曰:“人無(wú)遠慮,必有近憂(yōu)!
48子曰:“君子不以言舉人,不以人廢言!
49子曰:“巧言亂德,小不忍則亂大謀!
50子曰:“眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉!
51子曰:“當仁不讓于師!
52子曰:“道不同,不相為謀!
53子曰:“性相近也,習相遠也!
54子曰:“色厲而內荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也與?”
55子曰:“道聽(tīng)而途說(shuō),德之棄也!
56子曰:“飽食終日,無(wú)所用心,焉矣哉!不有博弈者乎,為之猶賢乎已!
57楚狂接輿歌而過(guò)孔子曰:“鳳兮鳳兮,何德之衰。往者不可諫,來(lái)者猶可追。已而已而,今之從政者殆而!笨鬃酉,欲與之言,趨而避之,不得與之言。
58子夏曰:“小人之過(guò)也必文!
59子夏曰:“仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕!
60子貢曰:“君子之過(guò)也,如日月之食焉。過(guò)也,人皆見(jiàn)之;更也,人皆仰之!
61子曰:“不知命,無(wú)以為君子;不知禮,無(wú)以立也;不知言,無(wú)以知人也!
62子曰:吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩。
63子曰:溫故而知新,可以為師矣。
64子曰:學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆。
65子曰:“朝聞道,夕死可矣!
66子曰:“君子喻于義,小人喻于利!
67子貢問(wèn)曰:“孔文子何以謂之文也?”子曰:“敏而好學(xué),不恥下問(wèn),是以謂之文也!
68子曰:“默而識之,學(xué)而不厭,誨人不倦,何有于我哉!”
69子曰:君子不器。
孔子說(shuō):“君子不像器具那樣,(只有某一方面的用途)!碑敃r(shí)的器皿專(zhuān)用化程度很高,就酒具而言,盛酒的、溫酒的、冰酒的、喝酒的都不同?鬃诱J為君子不應該象器皿一樣,只有一種用處。君子是孔子心目中具有理想人格的人,應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務(wù);對外能夠應對四方,不辱君命。所以,孔子說(shuō),君子應當博學(xué)多識,具有多方面才干,不只局限于某個(gè)方面,因此,他可以通觀(guān)全局、領(lǐng)導全局,成為合格的領(lǐng)導者。這種思想在今天仍有可取之處。
時(shí)文選粹 : 從“君子不器”到“君子不氣”
**《論語(yǔ).為政》有這么一條:“子曰:君子不器!惫铝懔愕,沒(méi)前言也沒(méi)后語(yǔ)。究竟是什么意思呢?后人只能猜測。歷來(lái)對這條的解釋和評說(shuō)也不少,各有道理。此文擬從三個(gè)方面予以探討。
一、器為何物?最早,器的本義是陶器,后來(lái)泛指器具、用具、物品,即東西。按此本義,“君子不器”應該翻譯為“君子不是東西”。但在現代漢語(yǔ)中用“東西”這個(gè)詞來(lái)說(shuō)人帶有貶義,孔夫子聽(tīng)了會(huì )不滿(mǎn)意,會(huì )連連搖頭說(shuō)“NO.NO!"那么他說(shuō)的“器”是什么呢?“器”在古漢語(yǔ)中還有引申義,它常常與“道”形成相對的概念!断缔o傳》認為“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,形而上的東西既是指哲學(xué)方法,又是指思維活動(dòng)。形而下則是指具體的,可以捉摸到的東西或器物。形而上的抽象,形而下的具體;形而上是精神層面的東西,形而下是物質(zhì)層面的東西!抖Y記》說(shuō)“大德不官,大道不器,大信不約,大時(shí)不齊”,也是說(shuō)真正的“道”是無(wú)形的,放之四海而皆準;不會(huì )局限在某個(gè)具體而實(shí)用的領(lǐng)域。朱熹解釋說(shuō):“器者,各適其用而不能相通。成德之士,體無(wú)不具,故用無(wú)不周,非特為一才一藝而已!庇纱丝磥(lái),孔子說(shuō)的“器”肯定是指物質(zhì)層面實(shí)用的東西。結合朱熹的觀(guān)點(diǎn),這個(gè)“器”應該是指具有某種專(zhuān)業(yè)用途的職業(yè)技能、本事,即一技之長(cháng)。
二、君子何為?孔子認為君子不需要也不應追求某項技能,他自己就是一個(gè)“四體不勤,五谷不分”的人。那些技能只是一種在物質(zhì)層面謀生的手段,是有限的本事,只能被他人“器之”、使用,成為沒(méi)出息的勞力者。這是君子所鄙視的--君子是勞心者,是上等人,掌握那些下等人的技能干什么?那么君子需要什么和追求什么呢?當然是精神層面的“道”。儒家的道,外延較廣,主要是指社會(huì )、政治、倫理的最高原則和做人的最高準則。君子“志于道,據于德,依于仁,游于藝!痹诖怂恼咧,“道”是最高的追求,“德”與“仁”是根本,至于“藝”(專(zhuān)長(cháng)、技藝)就無(wú)所謂了。在他們心里,道比生命更重要,子曰:“朝聞道,夕死可矣!薄暗啦恍,乘桴桴于海!
君子是干大事的!墩撜Z(yǔ)泰伯》:“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠乎?” 因此君子重精神追求,輕物質(zhì)追求:“君子謀道不謀食。耕者,餒在其中矣;學(xué)也,祿在其中矣。君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧”!熬庸谈F”!笆恐居诘,而恥惡衣惡食者,未足與議也! 他們重道而輕器的價(jià)值觀(guān)十分鮮明:“百工居肆以成其事,君子學(xué)以致其道”,“君子為學(xué),以明道也,以救世也。徒以詩(shī)文而已,所謂雕蟲(chóng)篆刻,亦何益哉?”那么如何實(shí)現“道”呢?答曰“修身-齊家-治國-平天下!敝劣谶_到什么程度還要視情況而定--“達則兼濟天下,窮則獨善其身”。
三、誰(shuí)人為器?在上面的探討中,已經(jīng)蘊含了一些答案,到此再綜合一下:為器者是那些掌握某種手藝、技藝、專(zhuān)長(cháng),為了謀求物質(zhì)利益而為他人所用的人,是胸無(wú)大志的人,是君子所不齒的“勞動(dòng)者”。(器也有大器、小器之分,有些人想器還不成器呢。)那么君子是什么人呢?說(shuō)來(lái)說(shuō)去是指品德高尚的士,多為小知識分子。在春秋戰國時(shí)期,有貴族(天子、諸侯、大夫、士)和平民(士農工商)之別,士為貴族之末,平民之首,比上不足比下有余,可以不勞而獲地“食于人”?墒请S著(zhù)封建制度的形成,士的貴族特權名存實(shí)亡,沒(méi)人供飯了,地位也降低了,明道救世之類(lèi)大事也不需要他們操心了,他們便逐漸成為貴族階層中多余的人,噩夢(mèng)一般跌入了君子不屑的平民階層。但是農工商是什么東西?那些種地的農民、打家具的木匠、沿街叫賣(mài)的商販之流,怎么可以與士相提并論、混為一談呢?是可忍孰不可忍!
更為急人的是,士這個(gè)階層迅速分化:少數士有造化,加上個(gè)偏旁成了仕,當了官,當然不錯;但更多的士有辱斯文,為了獲取一點(diǎn)物質(zhì)利益(謀食)而陸續加入農工商的行列,放棄了謀道的大志,悲哀呀悲哀! 于是作為士大夫階層代表的孔子焦急地站了出來(lái),意欲力挽狂瀾。他這突然的一嗓子乃是痛心疾首的苦勸,或是倔強的誓言--“君子不器!”但是對于窮困潦倒的士來(lái)說(shuō),首先需要的是吃飽肚子,至于什么君不君子就顧不得了。此后誓死不器的君子越來(lái)越少。事到如今,農工商自不必說(shuō),那些科學(xué)家、藝術(shù)家、專(zhuān)家學(xué)者又何嘗不器呢?這年頭,沒(méi)有點(diǎn)真才實(shí)學(xué),沒(méi)有一技之長(cháng),只憑搖唇鼓舌、坐而論道,別說(shuō)不能兼濟天下,就連獨善其身也不成!我們只能抱歉地勸慰孔老夫子:“Sorry,sorry! 君子不氣,氣大傷身!我們也是沒(méi)辦法呀!”
不過(guò)事物都該一分為二去看!熬硬黄鳌彪m有迂腐、不合時(shí)宜的一面,但在物欲橫流的社會(huì )中,人還要有一點(diǎn)精神的,不要整個(gè)成了金錢(qián)的奴隸,因此這種倡導還有可取之處。但也不可全信,全信就成了站著(zhù)喝酒而穿長(cháng)衫的孔乙己。他倒是個(gè)誓死不器的君子,除了滿(mǎn)口之乎者也,知道“茴”有四種寫(xiě)法之外,什么都不會(huì ):謀道不成,謀食不能,修身齊家治國平天下樣樣落了空!孔夫子--孔乙己?原是本家呀!呵呵!
70子曰:“德不孤,必有鄰!
這句話(huà)出自《論語(yǔ)》。所謂“德”,這里指的是有道德的人,“不孤”,就是不會(huì )感到孤單;就是說(shuō),有道德的人是不會(huì )感到孤單的。為什么呢?孔子說(shuō),這是因為“必有鄰”。從字面上來(lái)理解,“鄰”就是“鄰居”。我們知道,在生活中鄰里關(guān)系是人們接觸最多、也是最為重要的人際關(guān)系之一,俗話(huà)說(shuō)“遠親不如近鄰”,親近和諧的鄰里關(guān)系,是幸福生活的一個(gè)重要條件;從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),“鄰”就可以引申成為鄰居之間互相親近的關(guān)系,所以“德不孤,必有鄰”的意思就是說(shuō),有道德的人是不會(huì )孤單的,一定會(huì )有志同道合的人來(lái)和他相伴。
古人常說(shuō),同聲相應,同氣相求。在他們看來(lái),天地之間的萬(wàn)事萬(wàn)物,都有一種朝著(zhù)與自己相近的事物移動(dòng)的傾向,相同或者相近的事物總會(huì )走到一起的,所以我們現在也說(shuō):“物以類(lèi)聚,人以群分”。這里的類(lèi)和群是沒(méi)有時(shí)間和空間的局限的。志同道合的人們之間,或許時(shí)空距離很近,或許很遠,但是不管是近是遠,最終他們都會(huì )產(chǎn)生共鳴,這就是“德不孤,必有鄰”。
“德不孤,必有鄰”這句話(huà),意味著(zhù)我們首先要考慮的問(wèn)題,是我們自己是否努力,而不是旁邊的人剛開(kāi)始的時(shí)候會(huì )以什么樣的眼光來(lái)看待我們。我們知道,在現實(shí)生活中講道德、講原則,可能會(huì )使自己陷入某些困境里面。例如,由于放棄一些物質(zhì)利益,講道德、講原則的人往往會(huì )被人譏笑,說(shuō)他們迂腐,甚至虛偽,從而給自己帶來(lái)很大的思想壓力;我們也許就會(huì )因此反問(wèn)自己: 為什么自己身邊的人都不是這么做的?我們是不是做錯了?我們是不是真的迂腐、虛偽?
答案是否定的。海內存知己,天涯若比鄰。在古人看來(lái),只要真是道德君子,那么即便在短時(shí)間內或許沒(méi)有互相呼應的伙伴,但是時(shí)間長(cháng)了就總會(huì )有同樣性情和抱負的人過(guò)來(lái)與他親近!暗虏还,必有鄰”,孔子在這里講的,不僅僅是一種人生經(jīng)驗,更是一種社會(huì )生活的規律。
雖然“德不孤”強調的重點(diǎn)是個(gè)人的努力,是我們應該如何著(zhù)手提高自己的道德修養。然而,從我們今天來(lái)理解,“德不孤,必有鄰”這句話(huà),不僅僅只講述了一個(gè)提高道德修養的問(wèn)題。我們做任何有意義、有價(jià)值的事情,都希望有人理解,有人支持,不過(guò)在現實(shí)生活中,由于種種原因,我們在做這些事情的時(shí)候,也許相當長(cháng)一段時(shí)間內都不得不完全依靠自己的努力。但是,“德不孤,必有鄰”,只要自己不懈地追求,身邊的人可以從不理解到理解、從不支持到支持,而遠方的志同道合的人們,在通過(guò)各種渠道了解了我們的所作所為之后,一定會(huì )給我們送來(lái)遙遠的幫助和祝福。
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