《莊子逍遙游》開(kāi)宗明義提出了道家的理想人格--至人、神人、圣人。單看內七篇，三種人格，代表著(zhù)三種不同的榮譽(yù)。稱(chēng)號，此三者所以不同。但作為三種人生境界，它們到底有什么不同，譬如至人到底比圣人高明在哪，莊周又未嘗賦予深意。"至人無(wú)已"，無(wú)已便徹底打破了對立面，進(jìn)入到所謂"吾喪我"（《齊物論》）的超然狀態(tài)，由此看來(lái)，大約至人的境界最為高了。但是，《大宗師》載女仍講授"圣人"治道的步驟，即"外天下"--"外死生"（生指性）--"朝徹"--"見(jiàn)獨"--"無(wú)古今"--"不死不生"--"攖寧"。此處說(shuō)的"不死不生"即指"外死生"（《天下篇》），"攖寧"即指打破了一切對立，這也就是"無(wú)己"�？梢�(jiàn)，"圣人"的境界與"至人"的境界，理論上沒(méi)有根本的不同，凡終其天年，視死如歸，打破一切對立面的人，都算修成了正果，只是作為一種榮譽(yù)，"至人"、"神人"、"圣人"才表示不同的品位。如宋榮子"定乎內外之分辨乎榮辱之境"（《逍遙游》）；列子"御風(fēng)而行，冷然善也"（《逍遙游》）；老子"安時(shí)而處順，哀樂(lè )不能入也"（《養生主》）；他們分別代表著(zhù)"圣人"、"神人"、和"至人"。又《大宗師》中還提到過(guò)"真人"，但關(guān)于"真人"的幾段描述，張恒壽先生指出是后人雜人的文字，此說(shuō)是也�！犊桃馊恕�、《秋水》《田子方》、《徐無(wú)鬼》、《列御寇》、《天下》、賭篇均見(jiàn)"真人"一語(yǔ)，但也不象《大宗師》中的"真人"那樣純然是一派神仙方術(shù)家之言，《大宗》關(guān)于"真人"的幾段文字，當是漢初人所為。
莊子對"圣人"、"神人"、"至人"的描繪，常常給人以神秘之感比如《道遙游》曰："藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。"或調這里的"神人"是氣功師，可是氣功師再高明，也絕對沒(méi)有本事去"御飛龍"，因為，"飛龍"根本不存在．所以，這一段記載，只可當作神話(huà)故事看。但是"物莫之傷，大浸矧天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱"。（《逍遙游》）"墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通"。（《大宗師》）"無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)關(guān)事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕"。（《應帝王》）這些話(huà)又似乎是認認真真說(shuō)出來(lái)的，不能作神話(huà)看。其實(shí)，莊子的人生境界，統而言之，即逍遙無(wú)待；細分之，則為"無(wú)名"、"無(wú)功"、"無(wú)己"。而逍遙無(wú)待，不是指肉體不受物理的、化學(xué)的條件限制游天游地，而是說(shuō)精神上打破了知性的遮蔽，不再受"成心"的限制。"成心"或游于此或游于彼，游于此則非彼，游于彼則非此，這是俗人的境界，至人倒"乘物以游心"（《人間世》）而"順物自然"以應帝王》）。所謂"道遙游"，此一"游"字，便是"游心"的省稱(chēng)。"游心"又特別指游于觀(guān)念世界，而不是隨意想象上天入地，白日作夢(mèng)；游心于觀(guān)念世界又特別指不受對立范疇的邏輯限制，打破自我與非我，非我與非我，自我與自我的絕對分界，即是不是、然不然、可不可，非此即彼的思維方式�？梢�(jiàn)，莊子游來(lái)游去，無(wú)非是破"成心"，破獨斷論，毫無(wú)神秘和可言。
莊子說(shuō)的"無(wú)名"，從人生哲學(xué)的角度講，即破自我與非我的對立，洗刷內心中功名利祿的觀(guān)念。為別人做了件好事，便覺(jué)得自己應該得到什么，這實(shí)際上是把自我與非我對立起來(lái)了，即使是以仁義之心愛(ài)人利人，莊子也認為是求名利，因為強以仁義繩墨天下就把自我置于天下的對立一方．以已為是．以天下為非．這就叫"哲人"。所謂"無(wú)功"，即破非我與非我的對立，如日夜、寒暑、水火，本無(wú)所謂是，無(wú)所謂非，順應了自然規律，無(wú)所不是；違反了自然規律，無(wú)所不非。故要"乘物以游心"，乘物即順應自然，順應規律；游。動(dòng)即從觀(guān)念上打破絕對分界，強調轉化。懂得了日夜。寒暑、水火皆可為我所用的道理，人就活得更自由了。所謂"無(wú)己"，即破自我與自我的對立。世人遭受"與接為搞，日以心斗"的折磨，主要是因為有個(gè)"小我"在。"無(wú)己"就是破"小我"。"我"算個(gè)什么呢？"夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善我生者，乃所以善吾死也"。（《大宗師》）生，時(shí)也；死，順也。放養生的目的在以盡天年，不在長(cháng)生不死。莊子齊死生，并不是說(shuō)生死無(wú)差別，而是視死如歸，客觀(guān)地看待生死問(wèn)題。所以，他既重視養生，又反對厚葬。齊死生是進(jìn)入理想人生的最一步，過(guò)了生死關(guān)，便進(jìn)入"攖寧"（見(jiàn)《大宗師》傷論修道）、"大妙"（《寓言》顏成子游與南伯子聶論修道有此言）的境界。
逍遙無(wú)待固然在精神上自由了，但精神自由不能改變客觀(guān)規律。"死生，命也淇有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。"（《大宗師》）自然之變，死生之命不會(huì )因你打破了"彼此是非"的觀(guān)念遮蔽便失去了自身規定，"游心"僅僅以去"天刑"，恢復人的本然面目為終的。人即便修成"至人"的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、貧富、窮達，賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑這些現實(shí)矛盾，莊周當然不會(huì )主觀(guān)到以為只要閉上眼睛不去看世界，一切矛盾就會(huì )煙消云散了。但"游心"也不象人們所批判的那樣，純然是在"虛幻"中尋求解脫。首先，"游心"是心理治療的清涼劑，解毒散，人生的喜怒哀樂(lè )，固然和個(gè)人的遭際有關(guān)，但人的主觀(guān)"成心"的確是人自苦其苦、自尋煩惱的意識根源。人沉溺于"小我"之見(jiàn)，沉溺于主觀(guān)的是非之中，不能豁達、寬容、平等地對待別人，往往被自己所不能把握的東西搞得心煩意亂，而這的確和自我對人生的態(tài)度，自我心"是以"順物"為前提的，"游心"打破了知性遮蔽，從而使人體味到事物之間的普遍關(guān)系和物極必反、相互轉化的道理，這又反過(guò)來(lái)有益于客觀(guān)地看待矛盾，認識矛盾，把握規律，游刃于矛盾之中而"與物為春"。天有寒暑，人把握了四季變化規律，不以寒為惡，暑為善，春耕夏耘，秋收冬藏，這就叫"安時(shí)而處順，哀樂(lè )不能入也。古者謂是帝之縣解"。（《養生主》）在莊子的人生哲學(xué)中，"順物"與"游心"互相依托，評價(jià)莊子的人生觀(guān)，不能只看其一面。最后，"游心"可以使人高尚其志，道德完美。莊子認為，儒墨的道德哲學(xué)用心雖善，但蔽在師心自用，缺乏自然哲學(xué)的基礎。而莊子的道德哲學(xué)完全和自然哲學(xué)打成一片，他的道德可稱(chēng)之為"不仁之仁"、"不義之義"。莊子反對從愛(ài)憎（親親觀(guān)念）出發(fā)建立道德信仰，要求道德律與自然律統一，故不仁不義，不強調為別人服務(wù)的動(dòng)機，也不強調利他主義的效果，這種動(dòng)機和效果都是外在的。莊子認為，儒墨愛(ài)人利人，這已經(jīng)先把自我與非我對立了起來(lái)，已經(jīng)違反了自由律；儒墨預先假定了要為別人做好事，這就已經(jīng)在名利中。所以，最高的動(dòng)機和效果無(wú)須刻意表現出來(lái)，圣人"為而不恃"，無(wú)意插柳柳成蔭，只要客觀(guān)上符合了事物的內在尺度應就是人的最高道德。圣人"游心乎德之和"（《德充符》），"游心于淡"（《應帝王》），要作圣人，就必需取消任何價(jià)值判斷。所以，死不必壞，如"一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止。"（《齊物論》）這樣的生也未必就好；窮不必就是不幸，富不必就是走運�！渡侥尽份d："莊子衣大布而補之，正逢系履而過(guò)魏王。魏王曰：'何先生之憊邪？'莊子曰：'貧也，非憊也。上有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時(shí)也。'"莊子"游心"于道德，輕視功名利祿，這種人生態(tài)度，即使在今天也是十分可取的。它與其說(shuō)是自欺欺人的自我安慰，毋寧說(shuō)是對獨立人格的追求；它與其說(shuō)是一曲沒(méi)落階級的挽歌，毋寧說(shuō)是一曲亂世中的知識分子的氣節歌。
《外物篇》記莊子曰："人有能游，且不得游乎！人而不能游，且得游乎！對有能游是游心，是精神上的自由；人所不能游的，是人置身于自然社會(huì )之中，不能不受到客觀(guān)法則的限制，這就是自由與必然的矛盾。莊子觸摸到了這個(gè)問(wèn)題，而且提出了在他的時(shí)代所能提出來(lái)的最好的拯救方案，這個(gè)方案若以一言蔽之，即順物--游心。游心不是白日作夢(mèng)，而是順物以游；順物也絕非羽化飛升，而是以心化物。從客體方面講，"莊周夢(mèng)蝶"是物化，莊周"栩栩然胡蝶也"（《齊物論》）。從主體方面講，也可以說(shuō)是化物，從觀(guān)念上破除了物物之間的絕對分界。游心和順物兩個(gè)方面，是不能分開(kāi)看的，只有"游心"，打破了知性的遮蔽，才能認識必然；而只有"順物"，把握了客觀(guān)必然，才能賦予自由以現實(shí)內容。所以莊子的人生境界，用現代語(yǔ)言表述，即自由，是對必然的認識。他所謂的"自然"，亦可如斯界定。而他所說(shuō)的順物--游心，即自然的密意所在。學(xué)術(shù)界批判莊子，或者說(shuō)其太宿命，或者說(shuō)其太虛幻，其實(shí)兩種批判都犯了攻其一點(diǎn)，不及其余的毛病。莊子既不宿命，也不虛幻，說(shuō)他不宿命，是因為有游心之意在，說(shuō)他不虛幻，是因為有順物之意在。人必須服從也不得不服從客觀(guān)規律，這絕對不虛幻；而人之為人，不為外物所驅使，不以外物為目的，始終保持著(zhù)人的尊嚴，"上與造物者游，而下與外死生、無(wú)始終者為友"。如此恢宏的氣勢，如此恣縱的精神，絕不是用"宿命"二字就能掃入"歷史垃圾堆"的。
摘自[www.zhuangzi.com]
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