繁復而有規矩的先秦祭祀禮儀探究論文
作為舉世公認的禮儀之邦，中華民族對于祭祀有著(zhù)特殊的歷史與現實(shí)情感。祭祀既是一種宗教活動(dòng)，也是一種文化活動(dòng)，源于宗教中的靈魂觀(guān)念，體現了中華民族精神文化的一種主流價(jià)值。在先秦時(shí)代，正是由于祭祀的存在，人們才在難以征服的自然面前安心生活、發(fā)展農業(yè)。所以，先秦古人十分重視祭祀禮儀，其范圍也十分廣泛。據《爾雅·釋天》記載:先秦時(shí)代，春天的祭祀禮儀被稱(chēng)為祠，夏天的祭祀禮儀被稱(chēng)為構，秋天的祭祀禮儀被稱(chēng)為嘗，冬天的祭祀禮儀被稱(chēng)為蒸，祭祀天地被稱(chēng)為播柴痊纏，祭祀山川被稱(chēng)為展縣浮沉，此外還有師祭、馬祭、大祭等各種形式多樣、內容豐富的祭祀禮儀陽(yáng)。在這些名目繁多的祭祀禮儀中，有一些環(huán)節是共通或必不可少的。例如文辭發(fā)布，即以文辭實(shí)現人與神之間的交流。這是先秦祭祀禮儀最重要的部分和手段。
一、祭祀大事慎而嚴，以魚(yú)為祭講究多
先秦古人相信:“祀與戎，乃國之大事�！睂τ趪叶�，祭祀與兵家戰事具有同等重要的地位。先秦祭祀禮儀繁復，就祭祀對象來(lái)說(shuō)，主要以人們難以征服的自然為主，例如天地、寒暑、四時(shí)等。根據《禮記》記載，先秦祭祀禮儀的次數很有講究，太頻繁不行，太頻繁會(huì )顯得輕慢，輕慢則是不敬的表現。次數太少也不行，那會(huì )顯得懈怠，懈怠則容易遺忘。春夏秋冬四季，每一季都至少要進(jìn)行一次祭祀，被稱(chēng)為四時(shí)之祭。如果有人不參加四時(shí)之祭，就很可能遭到懲罰，如寒冬臘月不準穿裘衣，或夏天酷暑不能著(zhù)麻葛�？梢�(jiàn)，先秦祭祀禮儀是十分慎重而嚴格的。
祭品是先秦祭祀禮儀必不可少的重要工具之一。除了現代人熟知的牛、羊之外，魚(yú)也是常見(jiàn)的祭品。天子在祭祀社程神時(shí)用的是太牢，諸侯用的是少牢，而沒(méi)有分封的士大夫用的是薦新禮。所謂薦新，是以五谷瓜果等食物為祭品進(jìn)獻給神靈。如果沒(méi)有新鮮的食物作為祭品，就以舊有之物替代。四時(shí)之祭分別被稱(chēng)為春構、夏柿、秋嘗、冬羔，實(shí)際上也是以時(shí)令食物為祭品上薦，以表示對宗廟的尊重、對天賜的感恩以及對先人的孝敬�！抖Y記·中庸》中說(shuō):先秦修祖廟，陳宗器，設衣裳，薦時(shí)食。所謂時(shí)食，就是針對四時(shí)之祭而言的，祭品各有不同。一般為，春季上薦蔬菜，夏季上薦麥子，秋季上薦黍物，冬季上薦稻谷。其中，上薦蔬菜須與蛋相配，上薦麥子須與魚(yú)相配，上薦黍物須與肉相配，上薦稻谷須與禽相配。由此可見(jiàn)，魚(yú)是重要的上薦之物，這與現代人一般認為的祭品之物明顯不同。又如《國語(yǔ)·陸語(yǔ)上》中所言:取名魚(yú)，嘗寢廟，助宣氣，執事舉魚(yú)。此外，《儀禮》的“有司”篇和“少牢饋食禮”篇中都說(shuō):“魚(yú)、羊、采三鼎乃升”、“司士升魚(yú)”等，足見(jiàn)魚(yú)在先秦祭祀禮儀中有著(zhù)特殊的地位。
先秦祭祀禮儀上薦的魚(yú)并非沒(méi)有講究，反而對于魚(yú)的種類(lèi)、數量、擺放位置等都有嚴格的要求�！吨芏Y·漁人》中說(shuō)，每當春季即將來(lái)臨的時(shí)候，會(huì )有專(zhuān)門(mén)的捕魚(yú)人捕撈鰭魚(yú)用于春季的四時(shí)之祭�！抖Y記·月令》中也說(shuō)，春季祭祀宗廟，要進(jìn)獻鰭魚(yú)。鰭魚(yú)也就是今天人們所說(shuō)的鮮魚(yú)，是有著(zhù)兩億多年歷史的、最古老的魚(yú)類(lèi)之一。先秦時(shí)，鰭魚(yú)在開(kāi)春之際便從入�？谒萁幽媪鞫�，尋溫度適宜的淡水環(huán)境產(chǎn)卵，此時(shí)正是捕撈鰭魚(yú)的最好時(shí)機。而《詩(shī)經(jīng)·周頌》中對于先秦祭祀禮儀中上薦的魚(yú)的種類(lèi)并沒(méi)有局限于鰭魚(yú)一種，而是說(shuō)“潛有多魚(yú)，有墮、鰭、鯨、鱷、樞、鯉，以享祭祀景福�！薄秲x禮》的“少牢饋食禮”篇中也說(shuō):“司士三人，魚(yú)用鰍�！币簿褪钦f(shuō)，在一些祭祀禮儀中，人們用鰍魚(yú)作為魚(yú)類(lèi)祭品。鰍魚(yú)即是今天人們所稱(chēng)的螂魚(yú)。由此可見(jiàn)，先秦古人祭祀用魚(yú)并不局限于哪一種類(lèi)，但也絕不是對所用魚(yú)的種類(lèi)沒(méi)有規定，主要因季節或捕撈時(shí)節而定。
至于祭祀用魚(yú)的數量，不同史籍中的記載有所不同。據《儀禮》的“特牲饋食禮”篇介紹，先秦祭祀禮儀用魚(yú)共有四條，其中一條用于進(jìn)獻，其余三條置于姐上。據《儀禮》的“士虞禮”篇介紹，先秦祭祀禮儀用魚(yú)有七條，全部置于姐上。據《儀禮》的“少牢饋食禮”篇介紹，先秦祭祀禮儀用魚(yú)有十五條，全部置于姐上。相關(guān)記載同樣都是出自《儀禮》，但由于不同的篇章所記述的祭祀禮儀不同，相應所需的魚(yú)的數量也不盡相同。盡管數量并不統一，但可以確定的是，先秦祭祀禮儀所用魚(yú)的數量還是有嚴格規定的，一般都在二十條以?xún)�。而在祭祀開(kāi)始之前，對包括魚(yú)在內的所有食物的烹飪工作應已完成。祭祀開(kāi)始后，司士舉著(zhù)盛魚(yú)和盛采的鼎，跟在司馬的后面入場(chǎng)。司士將魚(yú)等食物擺放在祭臺上�！秲x禮》記述的擺放順序是:“設姐為中，羊為先，而后魚(yú)，而后采，而后臘。由此可見(jiàn)，先秦古人將魚(yú)置于祭祀禮儀僅次于羊的第二位。而羊作為比較貴重的禽類(lèi)，并非一定要出現在所有祭祀活動(dòng)中，如此，魚(yú)作為首要祭品的地位就凸顯出來(lái)了。
二、血祭程序不可逆，甲骨記述殘忍事
先秦古人祭祀禮儀中另一不可少之物即為血。早在比先秦更早的原始社會(huì )，人們出于對生命、對人體的崇拜而形成了尚血觀(guān)念，并發(fā)明了尚血儀式。至先秦時(shí)代，種種史籍記載表明，血祭是祭祀禮儀的一項重要程序。在祭祀先祖的禮儀中，有“九獻”和“十二獻”的說(shuō)法�！熬奴I”中就有獻血而祭的環(huán)節，主要出現于肆、獻和裸的禮儀中。據《周禮·大宗伯》的記載:“獻禮，謂薦血腥也�！笨梢�(jiàn)先秦祭祀禮儀的重要一環(huán)即是薦血腥之獻。又據唐代鴻儒賈公彥所疏:先秦祭祀禮儀的漸進(jìn)程序依次為，裸獻、朝踐、獻饋、醋尸。天子或諸侯主持的祭祀，先有裸獻之禮，再有迎牲之禮。士大夫主持的祭祀則沒(méi)有裸獻之禮，只有自薦熟始，以饋食為禮。另?yè)嵭⒏闹^稱(chēng):先秦祭祀禮儀多有薦血腥之事。以“毛告純，血告殺”說(shuō)明薦血意味著(zhù)已殺。綜合《周禮》、《禮記》、《郊特牲》等各種相關(guān)史籍的記載，先秦祭祀禮儀中的血祭環(huán)節具體包括以下幾個(gè)方面。
首先，組織祭祀禮儀活動(dòng)的主人外出迎牲口入宗廟，將它們拴系在宗廟中庭的石柱上，這個(gè)過(guò)程也被稱(chēng)為“迎牲麗碑”。這種宗廟祭祀用的是活的牲口而非已死的牲口，一來(lái)是表示伸尊，二來(lái)是表示別嫌。然后，在殺牲之前要向參與祭祀的眾人展示牲口，并需要得到眾人對其毛羽、毛色、體型等的贊美之辭。其次，組織祭祀的主人要親自殺死牲口。如果是天子或諸侯，要親自擊采、剮羊或射牛;如果是士大夫，則要親自以長(cháng)刀或短刀宰殺牲口。之所以要親自操刀，就是為了達到“戰戰兢兢，以事百神”之效。再次，牲口被宰殺后，要盛取牲口的鮮血、皮毛、內臟等物。據清代學(xué)人孫希旦所言，取牲口之血用以告幽，表明牲口在被拉來(lái)用于祭祀之前是沒(méi)有內傷的。而取牲口之皮毛則是用以告全，表明牲口外表沒(méi)有損傷。最后，向祭祀的神靈上薦血、毛、內臟等物。在獻血的同時(shí)，祭祀中庭要進(jìn)行一種被稱(chēng)為“播燎”的儀式，并從中聚其馨香，以向天神獻祭。
上述有關(guān)先秦祭祀禮儀用血程序的記載主要針對的是周代時(shí)期，但隨著(zhù)不斷出土的甲骨文文物逐漸被科學(xué)解讀，現基本可以確定，周代之前的商代也曾廣泛實(shí)行過(guò)這樣的'禮儀和程序。商代的迎牲之禮被稱(chēng)為“逆羌”。例如在下辭中，就有“土于宗門(mén)、南門(mén)逆羌”，與《周禮》、《禮記》等史籍中的相關(guān)記載相印證。此外，甲骨文中也有文字表達了商代血祭的情況。據甲骨文學(xué)家們的解讀，商代的祭祀禮儀有先殺牲口后取血的環(huán)節，甚至有極端事例表明，商代祭祀還有以殺人取血的環(huán)節。這一般只有在戰爭中或戰爭后才會(huì )出現，是虐殺俘虜的一種殘忍方式。
三、各有其辭分工明，六詩(shī)之歌考驗難
無(wú)論所用祭品為何，也無(wú)論為何祭祀，先秦祭祀禮儀都是十分隆重而莊嚴的。尤其是在大型祭祀禮儀活動(dòng)中，參與者都有非常嚴密的組織分工，并逐漸形成了各有其辭、各司其職的祭祀禮儀制度。祭祀禮儀不同，需要與之相配的祭辭也就不同。值得一提的是，先秦祭祀禮儀制度促進(jìn)了先秦文體的分類(lèi)，也因而出現了中國古代最早的祝禱文體。先秦祭祀禮儀中以祝禱文體表達的祭辭具有鮮明的目的性和功利性，并深受祭祀禮儀本身的影響。
先秦祭祀禮儀的制度性與規范性，以祭辭為重要體現之一。據《周禮》的“春官”篇記載，一般的祭祀禮儀活動(dòng)都會(huì )有專(zhuān)門(mén)負責祝禱文辭創(chuàng )作和發(fā)布的人。例如被稱(chēng)為大祝的負責人，專(zhuān)門(mén)創(chuàng )作“六辭”;被稱(chēng)為詛祝的負責人，專(zhuān)門(mén)創(chuàng )作“盟詛載辭”;被稱(chēng)為瞽矇的負責人，專(zhuān)門(mén)創(chuàng )作詠歌或誦詩(shī)。這種類(lèi)似后世的禮官制度，增進(jìn)了先秦古人對不同文體的認識。由于各種祭祀禮儀的目的不同，祭辭也有不同的形態(tài)，所以先秦繁復的祭祀禮儀也豐富了祭辭的內容。以“六辭”為例，執掌“六辭”祭辭的大祝為“求永貞，祈祥�！�，以親疏遠近通上下為依據，作祠、命、浩、會(huì )、禱、誅“六辭”。這“六辭”也被后世視為六種文體。它們或關(guān)乎宗廟社程，或關(guān)乎國之命運，或關(guān)乎先祖德行，各有各的祭祀運用場(chǎng)合。根據祭祀目的的不同，大祝所作文體樣式也就不同。而創(chuàng )作“六辭”本身有一個(gè)共同的目的，那就是在處理人與神、人與鬼、鬼與神的關(guān)系時(shí)溝通親疏遠近與上下之別，相互之間絕不能混淆。由此可見(jiàn)，在“六辭，的創(chuàng )作中，祭辭文體的分類(lèi)就已經(jīng)萌芽了。
有一些先秦祭祀禮儀，盡管沒(méi)有獨立的祭辭，也沒(méi)有讓古人意識到文體分類(lèi)，但卻同樣有著(zhù)深遠的歷史文化影響。例如在不同的祭祀禮儀活動(dòng)中，瞽矇執掌“六詩(shī)之歌”，為后來(lái)的《詩(shī)經(jīng)》區分頌、風(fēng)、雅三類(lèi)詩(shī)歌提供了依據。如前文所言，瞽矇負責的是祭祀禮儀中的詠歌或誦詩(shī)�！吨芏Y》的“春官”篇中較為詳細地提到:瞽矇掌播歌、弦、管、祝、豢、塤簫、敵等古樂(lè )，執九德、系世奠、鼓琴瑟、誦詩(shī)歌�！吨芏Y》的這一記載同時(shí)出現了歌與詩(shī)。其中，歌體要鼓琴瑟、擊缶合樂(lè )而歌;詩(shī)體要諷誦。此外，《周禮》的這一記載還表明，瞽矇不僅執掌“六詩(shī)”、“九德”之歌，還執掌“諷誦詩(shī)”。而此處的“詩(shī)”并非獨立于“歌”的單一文體。對此，賈公彥曾解釋說(shuō):瞽矇之師乃樂(lè )官之長(cháng)，故而深受政教。所以，瞽矇一般都以六德為本，即和、知、仁、義、圣、忠之德，無(wú)論詩(shī)體還是歌體，均以此六德為祭祀教化之內涵，相互之間并無(wú)明顯區別。這也從另一個(gè)角度說(shuō)明，能在先秦祭祀禮儀活動(dòng)中執掌“六詩(shī)之歌”的瞽矇不僅要有高超的詩(shī)歌造詣，更要有讓人尊重的高尚道德品行。有些祭祀禮儀活動(dòng)如果需要瞽矇在創(chuàng )作之外親自念唱祭辭的，則對瞽矇的要求還要更高，因為這樣就意味著(zhù)瞽矇必須具有良好的嗓音條件。從瞽矇的身上不難看出，先秦祭祀禮儀于組織者、參與者來(lái)說(shuō)都是對當時(shí)個(gè)人能力與素質(zhì)的較高考量。
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