莊子至樂(lè )原文及翻譯
導語(yǔ)：對于莊子的《至樂(lè )》，各位都可以進(jìn)行閱讀并嘗試翻譯。以下是小編帶來(lái)的莊子至樂(lè )原文及翻譯，供各位參考，希望對大家有用。
莊子至樂(lè )原文及翻譯
【原文】
天下有至樂(lè )無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂(lè )奚惡？
夫天下之所尊者，富貴壽善也(1)；所樂(lè )者，身安厚味美服好色音聲也；所下者(2)，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂(yōu)以懼。其為形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣(3)。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂(yōu)俱生，壽者惽惽(4)，久憂(yōu)不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見(jiàn)善矣(5)，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽(tīng)，蹲循勿爭(6)�！惫史蜃玉銧幹詺埰湫�(7)，不爭，名亦不成。誠有善無(wú)有哉？
今俗之所為與其所樂(lè )，吾又未知樂(lè )之果樂(lè )邪，果不樂(lè )邪？吾觀(guān)夫俗之所樂(lè )，舉群趣者(8)，誙誙然如將不得已(9)，而皆曰樂(lè )者，吾未之樂(lè )也(10)，亦未之不樂(lè )也。果有樂(lè )無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠樂(lè )矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂(lè )無(wú)樂(lè )，至譽(yù)無(wú)譽(yù)�！�
天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。至樂(lè )活身，唯無(wú)為幾存(11)。請嘗試言之。天無(wú)為以之清(12)，地無(wú)為以之寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化(13)。芒乎芴乎(14)，而無(wú)從出乎(15)！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎(16)！萬(wàn)物職職(17)，皆從無(wú)為殖(18)。故曰天地無(wú)為也而無(wú)不為也，人也孰能得無(wú)為哉！
【譯文】
天下有最大的快樂(lè )還是沒(méi)有呢？有可以存活身形的東西還是沒(méi)有呢？現在，應該做些什么又依據什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍棄什么？喜歡什么又討厭什么？
世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長(cháng)壽和善名；所愛(ài)好喜歡的，是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動(dòng)聽(tīng)的樂(lè )聲；所認為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名；所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒適安逸、口里不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽(tīng)到悅耳的樂(lè )聲；假如得不到這些東西，就大為憂(yōu)愁和擔心，以上種種對待身形的作法實(shí)在是太愚蠢��！
富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許許多多財富卻不能全部享用，那樣對待身體也就太不看重了。高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會(huì )保全權位和厚祿與否，那樣對待身體也就太忽略了。人們生活于世間，憂(yōu)愁也就跟著(zhù)一道產(chǎn)生，長(cháng)壽的人整日里糊糊涂涂，長(cháng)久地處于憂(yōu)患之中而不死去，多么痛苦��！那樣對待身體也就太疏遠了。剛烈之士為了天下而表現出忘身殉國的行為，可是卻不足以存活自身。我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實(shí)在不能算是好呢？如果認為是好行為，卻不足以存活自身；如果認為不是好行為，卻又足以使別人存活下來(lái)。所以說(shuō)：“忠誠的勸諫不被接納，那就退讓一旁不再去爭諫�！蔽樽玉阒倚膭裰G以致身受殘戮，如果他不努力去爭諫，忠臣的美名也就不會(huì )成就。那么果真又有所謂好還是沒(méi)有呢？
如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那快樂(lè )果真是快樂(lè )呢，果真不是快樂(lè )呢？我觀(guān)察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐，拼死競逐的樣子真像是不達目的決不罷休。人人都說(shuō)這就是最為快樂(lè )的事，而我并不看作就是快樂(lè )，當然也不認為不是快樂(lè )。那么，世上果真有快樂(lè )還是沒(méi)有呢？我認為無(wú)為就是真正的快樂(lè )，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。所以說(shuō)：“最大的快樂(lè )就是沒(méi)有快樂(lè )，最大的榮譽(yù)就是沒(méi)有榮譽(yù)�！�
天下的是非果真是未可確定的。雖然如此，無(wú)為的觀(guān)點(diǎn)和態(tài)度可以確定是非。最大的快樂(lè )是使自身存活，而唯有無(wú)為算是最接近于使自身存活的了。請讓我說(shuō)說(shuō)這一點(diǎn)。蒼天無(wú)為因而清虛明澈，大地無(wú)為因而濁重寧寂，天與地兩個(gè)無(wú)為相互結合，萬(wàn)物就全都能變化生長(cháng)�；谢秀便�，不知道從什么地方產(chǎn)生出來(lái)！惚惚恍恍，沒(méi)有一點(diǎn)兒痕跡！萬(wàn)物繁多，全從無(wú)為中繁衍生殖。所以說(shuō)，天和地自清自寧無(wú)心去做什么卻又無(wú)所不生無(wú)所不做，而人誰(shuí)又能夠做到無(wú)為呢！
【原文】
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌(1)�；葑釉唬骸芭c人居(2)，長(cháng)子老身(3)，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無(wú)概然(4)！察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣(5)。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室(6)，而我噭噭然隨而哭之(7)，自以為不通乎命(8)，故止也�！�
【譯文】
莊子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，莊子卻正在分開(kāi)雙腿像簸箕一樣坐著(zhù)，一邊敲打著(zhù)瓦缶一邊唱歌�；葑诱f(shuō)：“你跟死去的妻子生活了一輩子，生兒育女直至衰老而死，人死了不傷心哭泣也就算了，又敲著(zhù)瓦缶唱起歌來(lái)，不也太過(guò)分了吧！”
莊子說(shuō)：“不對哩。這個(gè)人她初死之時(shí)，我怎么能不感慨傷心呢！然而仔細考察她開(kāi)始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本來(lái)就不曾具有形體，不只是不曾具有形體而且原本就不曾形成元氣。夾雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元氣，元氣變化而有了形體，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運行一樣。死去的那個(gè)人將安安穩穩地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著(zhù)她啼哭，自認為這是不能通曉于天命，所以也就停止了哭泣�！�
【原文】
支離叔與滑介叔觀(guān)于冥伯之丘(1)、昆侖之虛(2)，黃帝之所休。俄而柳生其左肘(3)，其意蹶蹶然惡之(4)。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡(5)，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀(guān)化而化及我(6)，我又何惡焉！”
【譯文】
支離叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆侖的曠野里游樂(lè )觀(guān)賞，那里曾是黃帝休息的地方。不一會(huì )兒，滑介叔的左肘上長(cháng)出了一個(gè)瘤子，他感到十分吃驚并且厭惡這東西。支離叔說(shuō)：“你討厭這東西嗎？”滑介叔說(shuō)：“沒(méi)有，我怎么會(huì )討厭它！具有生命的形體，不過(guò)是借助外物湊合而成；一切假借他物而生成的東西，就像是灰土微粒一時(shí)間的聚合和積累。人的死與生也就猶如白天與黑夜交替運行一樣。況且我跟你一道觀(guān)察事物的變化，如今這變化來(lái)到了我身上，我又怎么會(huì )討厭它呢！”
【原文】
莊子之楚，見(jiàn)空髑髏(1)，髐然有形(2)，撽以馬捶(3)，因而問(wèn)之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎(4)？將子有亡國之事(5)，斧鉞之誅(6)，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患(7)，而為此乎？將子之春秋故及此乎(8)？”于是語(yǔ)卒(9)，援髑髏(10)，枕而臥。
夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰(11)：“子之談?wù)咚妻q士。視子所言，皆生人之累也，死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？”莊子曰：“然�！摈求t曰：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋(12)，雖南面王樂(lè )(13)，不能過(guò)也�！鼻f子不信，曰：“吾使司命復生子形(14)，為子骨肉肌膚(15)，反子父母妻子閭里知識(16)，子欲之乎？”髑髏深矉蹙曰(17)：“吾安能棄南面王樂(lè )而復為人間之勞乎！”
【譯文】
莊子到楚國去，途中見(jiàn)到一個(gè)骷髏，枯骨突露呈現出原形。莊子用馬鞭從側旁敲了敲。于是問(wèn)道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻兒子女留下恥辱，羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說(shuō)罷，拿過(guò)骷髏，用作枕頭而睡去。
到了半夜，骷髏給莊子顯夢(mèng)說(shuō)：“你先前談話(huà)的情況真像一個(gè)善于辯論的`人�？茨闼f(shuō)的那些話(huà)，全屬于活人的拘累，人死了就沒(méi)有上述的憂(yōu)患了。你愿意聽(tīng)聽(tīng)人死后的有關(guān)情況和道理嗎？”莊子說(shuō)：“好�！摈俭t說(shuō)：“人一旦死了，在上沒(méi)有國君的統治，在下沒(méi)有官吏的管轄；也沒(méi)有四季的操勞，從容安逸地把天地的長(cháng)久看作是時(shí)令的流逝，即使南面為王的快樂(lè )，也不可能超過(guò)�！鼻f子不相信，說(shuō)：“我讓主管生命的神來(lái)恢復你的形體，為你重新長(cháng)出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”骷髏皺眉蹙額，深感憂(yōu)慮地說(shuō)：“我怎么能拋棄南面稱(chēng)王的快樂(lè )而再次經(jīng)歷人世的勞苦呢？”
【原文】
顏淵東之齊(1)，孔子有憂(yōu)色。子貢下席而問(wèn)曰：“小子敢問(wèn)，回東之齊，夫子有憂(yōu)色，何邪？”
孔子曰：“善哉汝問(wèn)！昔者管子有言(2)，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大(3)，綆短者不可以汲深(4)’。夫若是者，以為命有所成而形有所適也(5)，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言(6)。彼將內求于己而不得，不得則惑，人惑則死。
“且女獨不聞邪？昔者海鳥(niǎo)止于魯郊，魯侯御而觴之于廟(7)，奏九韶以為樂(lè )(8)，具太牢以為膳(9)。鳥(niǎo)乃眩視憂(yōu)悲(10)，不敢食一臠(11)，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養養鳥(niǎo)也。夫以鳥(niǎo)養養鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸(12)，浮之江湖，食之69鲉(13)，隨行列而止，委虵而處(14)。彼唯人言之惡聞，奚以夫為乎(15)！咸池九韶之樂(lè )(16)，張之洞庭之野(17)，鳥(niǎo)聞之而飛，獸聞之而走，魚(yú)聞之而下入，人卒聞之(18)，相與還而觀(guān)之(19)。魚(yú)處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能(20)，不同其事。名止于實(shí)(21)，義設于適(22)，是之謂條達而福持(23)�！�
【譯文】
顏淵向東到齊國去，孔子十分憂(yōu)慮。子貢離開(kāi)座席上前問(wèn)道：“學(xué)生冒昧地請問(wèn)，顏淵往東去齊國，先生面呈憂(yōu)色，這是為什么呢？”
孔子說(shuō)：“你的提問(wèn)實(shí)在是好��！當年管仲有句話(huà)，我認為說(shuō)得很好：‘布袋小的不可能包容大東西，水桶上的繩索短了不可能汲取深井里的水�！绱苏f(shuō)來(lái)，就應當看作是稟受天命而形成形體，形體雖異卻各有適宜的用處，全都是不可以隨意添減改變的。我擔憂(yōu)顏淵跟齊侯談?wù)搱�、舜、黃帝治理國家的主張，而且還進(jìn)一步地推重燧人氏、神農氏的言論。齊侯必將要求自己而苦苦思索，卻仍不能理解，不理解必定就會(huì )產(chǎn)生疑惑，一旦產(chǎn)生疑惑便會(huì )遷怒對方而殺害他。
“況且你不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎？從前，一只海鳥(niǎo)飛到魯國都城郊外停息下來(lái)，魯國國君讓人把海鳥(niǎo)接到太廟里供養獻酒，奏‘九韶’之樂(lè )使它高興，用‘太牢’作為膳食。海鳥(niǎo)竟眼花繚亂憂(yōu)心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是按自己的生活習性來(lái)養鳥(niǎo)，不是按鳥(niǎo)的習性來(lái)養鳥(niǎo)。按鳥(niǎo)的習性來(lái)養鳥(niǎo)，就應當讓鳥(niǎo)棲息于深山老林，游戲于水中沙洲，浮游于江河湖澤、啄食泥鰍和小魚(yú)，隨著(zhù)鳥(niǎo)群的隊列而止息，從容自得、自由自在地生活。它們最討厭聽(tīng)到人的聲音，又為什么還要那么喧鬧嘈雜呢？咸池、九韶之類(lèi)的著(zhù)名樂(lè )曲，演奏于廣漠的原野，鳥(niǎo)兒聽(tīng)見(jiàn)了騰身高飛，野獸聽(tīng)見(jiàn)了驚惶逃遁，魚(yú)兒聽(tīng)見(jiàn)了潛下水底，一般的人聽(tīng)見(jiàn)了，相互圍著(zhù)觀(guān)看不休。魚(yú)兒在水里才能生存，人處在水里就會(huì )死去，人和魚(yú)彼此間必定有不同之處，他們的好惡因而也一定不一樣。所以前代的圣王不強求他們具有劃一的能力，也不等同他們所做的事情。名義的留存在于符合實(shí)際，合宜的措置在于適應自然，這就叫條理通達而福德長(cháng)久地得到保持�！�
【原文】
列子行，食于道從(1)，見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指之曰(2)：“唯予與汝知而未嘗死(3)、未嘗生也。若果養乎(4)？予果歡乎？”
【譯文】
列子外出游玩，在道旁吃東西，看見(jiàn)一個(gè)上百年的死人的頭骨，拔掉周?chē)呐畈葜钢?zhù)骷髏說(shuō)：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真憂(yōu)愁嗎？我又果真快樂(lè )嗎？”
【原文】
種有幾(1)，得水則為(2)，得水土之際則為鼃之衣(3)，生于陵屯則為陵舄(4)，陵舄得郁棲則為烏足(5)。烏足之根為蠐螬(6)，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(chóng)(7)，生于灶下，其狀若脫(8)，其名為鴝掇(9)。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為干余骨(10)。干余骨之沫為斯彌(11)，斯彌為食醯(12)。頤輅生乎食醯(13)，黃軦生乎九猷(14)，瞀芮生乎腐蠸(15)。羊奚比乎不箰(16)，久竹生青寧(17)；青寧生程(18)，程生馬，馬生人，人又反入于機(19)。萬(wàn)物皆出于機，皆入于機。
【譯文】
物類(lèi)千變萬(wàn)化源起于微細狀態(tài)的“幾”，有了水的滋養便會(huì )逐步相繼而生，處于陸地和水面的交接處就形成青苔，生長(cháng)在山陵高地就成了車(chē)前草，車(chē)前草獲得糞土的滋養長(cháng)成烏足，烏足的根變化成土蠶，烏足的葉子變化成蝴蝶。蝴蝶很快又變化成為蟲(chóng)，生活在灶下，那樣子就像是蛻皮，它的名字叫做灶馬。灶馬一千天以后變化成為鳥(niǎo)，它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫長(cháng)出蟲(chóng)子斯彌，斯彌又生出蠛蠓。頤輅從蠛蠓中形成，黃軦從九猷中長(cháng)出；蠓子則產(chǎn)生于螢火蟲(chóng)。羊奚草跟不長(cháng)筍的老竹相結合，老竹又生出青寧蟲(chóng)；青寧蟲(chóng)生出豹子，豹子生出馬，馬生出人，而人又返歸造化之初的渾沌中。萬(wàn)物都產(chǎn)生于自然的造化，又全都回返自然的造化。
附：題解
“至樂(lè )”是首句中的兩個(gè)字，意思是最大的快樂(lè )。人生在世什么是最大的快樂(lè )呢？人應怎樣對待生和死呢？篇文的內容就在于討論、回答這樣的問(wèn)題。
全文自然分成七個(gè)部分。第一部分至“人也孰能得無(wú)為哉”，連續五句提問(wèn)后，列舉并逐一批評了世人對苦和樂(lè )的看法，指出從來(lái)就沒(méi)有什么真正的快樂(lè )，所謂“至樂(lè )”也就是“無(wú)樂(lè )”。第二部分至“故止也”，寫(xiě)莊子妻子死時(shí)鼓盆而歌的故事，借莊子的口指出人的死生乃是氣的聚合與流散，猶如四季的更替。第三部分至“我又何惡焉”，指出“死生如晝夜”，人只能順應這一自然變化。第四部分至“復為人間之勞乎”，借髑髏之口寫(xiě)出人生在世的拘累和勞苦。第五部分至“是之謂條達而福持”，借孔子之口講述一個(gè)寓言故事，指出人為的強求只能造下災禍，一切都得任其自然。第六部分至“予果歡乎”，指出人的死生都不足以憂(yōu)愁與歡樂(lè )。余下為第七部分，寫(xiě)物種的演變，這一演變的過(guò)程當然是不科學(xué)的，沒(méi)有根據的，其目的在于說(shuō)明萬(wàn)物從“機”產(chǎn)生，又回到“機”，人也不例外；從而照應了首段，人生在世無(wú)所謂“至樂(lè )”，人的死與生也只是一種自然的變化。
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