論語(yǔ)雍也篇讀后感
論語(yǔ)雍也篇是論語(yǔ)的其中一個(gè)部分。小編整理的讀后感，希望大家前來(lái)查閱，僅供參考哦。
論語(yǔ)雍也篇讀后感1
讀完《論語(yǔ)》，我的心中充滿(mǎn)著(zhù)一種淡淡的感動(dòng)，因為《論語(yǔ)》總是用最簡(jiǎn)單的話(huà)語(yǔ)告訴我們真正的道理，讓我們的心靈歸于平靜之中。讀完了《雍也篇》，也令我從中獲益匪淺。這個(gè)世界上真正的真理永遠都是樸素的，就好像太陽(yáng)每天從東邊升起一樣，就好像是春天要播種、秋天要收獲一樣，論語(yǔ)告訴大家的東西，永遠都是最簡(jiǎn)單的。但是，最令人感動(dòng)的永遠都是最為簡(jiǎn)單而真摯的東西。
《論語(yǔ)·雍也》中最令我感受深刻的是孔子對于顏回所作的3次評價(jià)話(huà)語(yǔ)�？梢哉f(shuō)，孔子弟子凡三千，有名者七十有二，但孔子首推顏回，從這三句的話(huà)語(yǔ)中我們可以窺看一二。
第一句是：哀公問(wèn)：“弟子孰為好學(xué)?”孔子對曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者也”。從這一句，我們就能看出顏回的好學(xué)不倦，孔子的弟子三千，一定不乏勤奮好學(xué)者，孔子卻說(shuō)顏回死后再也沒(méi)有好學(xué)者了，可見(jiàn)顏回品德是勤奮好學(xué)，而且在失敗時(shí)不會(huì )遷怒于人，只會(huì )從自己身上找差距，而不是為自己的過(guò)錯和失敗找出無(wú)數的借口和退路，并且他在求學(xué)的過(guò)程中不犯重復的錯誤，這樣才是真正的求學(xué)態(tài)度，只有不遷怒，不貳過(guò)，才能獲得真正的進(jìn)步，成就大事業(yè)。
第二句是：子曰：“賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè )。賢哉回也”。這樣看來(lái)，顏回不但勤奮好學(xué)，而且不為生活艱苦所困，是一個(gè)大賢者。他即使居住在簡(jiǎn)陋的地方，食物僅可以勉強果腹，對于這種情況一般人是無(wú)法承受的，但顏回卻自得其樂(lè )，悠哉游哉，真正能做到不以物喜，不以己悲，全不以物質(zhì)的貧乏為意。人不堪其憂(yōu)，所有人都會(huì )被此困擾，為自己所處的情況所抱怨的時(shí)候，而顏回從來(lái)不改變他那種樂(lè )觀(guān)的態(tài)度，所以孔子才會(huì )說(shuō)賢者回也，又感嘆一聲這才是真正的賢德。因為這是在什么樣的物質(zhì)環(huán)境下都不改變心境的那種坦然和安寧。在現今時(shí)代，要真正做到這一點(diǎn)是十分困難的，盡管現在大家的生活水平都有所提高了，但是又有誰(shuí)能夠真正做到如同顏回一般的安貧樂(lè )道呢?
第三句是：子曰：“回也其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣”。仁愛(ài)是儒學(xué)的核心精神，而這句話(huà)正是孔子對于顏回的仁愛(ài)給予的高度肯定，這句話(huà)的意思是 “顏回這個(gè)人的心可以在長(cháng)時(shí)間內不離開(kāi)仁德，其余的學(xué)生則只能在短時(shí)間內保持這樣”。 即使在艱苦的日子里，他依然奉行著(zhù)孔子的教導，并且“其心三月不違仁”。從此，我想到了世上的事情難就難在這“恒心”二字。換句話(huà)說(shuō)，叫做“貴在堅持”。世上事幾乎無(wú)不適應這一規律。而仁心的修養也不例外。一個(gè)人做點(diǎn)好事并不難，難的是一輩子做好事， 不做壞事。不難的是“日月至焉”，難的是“三月不違仁”。我由此想到了近段時(shí)間的中國如同卷入了災難的漩渦之中，先是干旱，接著(zhù)又是玉樹(shù)的地震，不幸的事情一件接著(zhù)一件，牽動(dòng)著(zhù)人們的心弦。大家開(kāi)始呼吁捐款捐贈物資，但是與此同時(shí)，我又想到了，每當災難到來(lái)的時(shí)候，人們都會(huì )十分重視公益事業(yè)，但是在普通的日常生活中的我們，是否會(huì )有那么一刻想起公益事業(yè)，想起身處水深火熱中的人們呢?我不得不承認，并不是所有人都是特蕾莎修女，并不是每個(gè)人都需要把自己的一生都奉獻于公益慈善事業(yè)，我想說(shuō)的只是很多時(shí)候，我們并不能只是在災難發(fā)生之際，我們才開(kāi)始關(guān)心弱勢的人們，在平常的日子里，也需要我們有所盡力，我曾聽(tīng)過(guò)一個(gè)很生動(dòng)的比喻，愛(ài)心就像用柴草點(diǎn)火一樣，只要有火，柴草就容易被點(diǎn)燃。而我們的心也是這樣，只要有“仁”的引導，就容易被感動(dòng)。要保持柴火不斷地燃燒下去，那就得不斷添加柴草。但對我們大多數人來(lái)說(shuō)，要么缺柴草，要么懶得添加，所以很少有能使火焰長(cháng)久不熄的。只有像顏回那樣的人，才能夠做到一直不斷地添草加柴，使火焰熊熊燃燒。
讀《論語(yǔ)》，就如同是與圣人在對話(huà)。其實(shí)圣賢的價(jià)值就在于千古之前，他們那些有價(jià)值的人生經(jīng)驗可以穿越千年的滄桑，走到今天，讓我們仍然覺(jué)得溫暖;而他在千古之前緘默地微笑著(zhù)，注視著(zhù)我們仍然在他的言論中受益而已。
論語(yǔ)雍也篇讀后感2
此篇同前幾篇一樣，以語(yǔ)錄體展現孔子對于弟子的諄諄教誨，對于學(xué)生的不同個(gè)性，孔子都會(huì )采取不同教育方式與教育內容，同時(shí)孔子也為諸多學(xué)生樹(shù)立一個(gè)具有仁德儒者典范，以激勵大家共同完善自我修養。
子曰：“中人以上，可以語(yǔ)上也;中人以下，不可以語(yǔ)上也�！笨鬃诱f(shuō)：“中等水平以上的人，可以告訴他高深學(xué)問(wèn);中等以下的人，不可以告訴他高深學(xué)問(wèn)�！边@是孔子對于因材施教的教學(xué)方法與教學(xué)內容的明確說(shuō)明。此前都是在對弟子教誨，評價(jià)中體會(huì )到孔子對于不同個(gè)性的學(xué)生，不同關(guān)注。
既然孔子在平日的教誨中已經(jīng)闡明了仁的精神，那么他最為得意的學(xué)生顏回便是仁德典范性人物，是激勵大家去完善自我修養的榜樣。
子曰：有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學(xué)者也。子曰：回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。子曰：賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè )。賢哉，回也!這是雍也篇中，孔子對于顏回的三次評價(jià)�？鬃拥溃骸坝袀�(gè)叫顏回的弟子很好學(xué)，他從不拿別人出氣，也不犯同樣的錯誤�？上堂懒�，現在再也沒(méi)有這樣的人了，再也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)好學(xué)的人了�！笨鬃诱f(shuō)：“顏回啊，他的思想可以三個(gè)月不背離仁德。至于其他學(xué)生，少則一天，多則一月罷了�！笨鬃诱f(shuō)：“真是賢人吶，顏回!一筐飯。一瓢水，住在簡(jiǎn)陋的小巷，別人忍受不了的窮苦，而他照樣怡然自樂(lè )。真正的賢人是顏回啊!”就這三句話(huà)，顏回仁善豁達的形象就已躍然紙上了。
除此之外，孔子對于學(xué)生不足之處都是直言告誡，他對子夏說(shuō)：“女為君子儒。無(wú)為小人儒�！笨鬃痈嬖V子夏，要做君子式的儒者，不要去做小人式的儒者，等等。
可見(jiàn)孔子對于學(xué)生教育的良苦用心，對于仁德追求的'不懈努力，值得我們后世不斷的學(xué)習，不斷的去反省自我。
論語(yǔ)雍也篇讀后感3
子說(shuō)：“冉雍這個(gè)人哪,可以但任握有一方統治大權的行政職務(wù).”冉雍便向孔子問(wèn)詢(xún)子桑伯子這個(gè)人怎么樣,孔子說(shuō)：“子桑伯子這個(gè)人也不錯,可惜不依禮樂(lè ).”冉雍說(shuō)：“如果內心充滿(mǎn)著(zhù)‘敬’而言行又表現為‘簡(jiǎn)’,這樣的人來(lái)掌握一方統治大權,不也是可以的嗎?如果內心便充斥著(zhù)‘簡(jiǎn)’而言行也表現為‘簡(jiǎn)’,這樣不是太過(guò)于‘簡(jiǎn)’了嗎?”孔子說(shuō)：“冉雍說(shuō)的沒(méi)錯.”
當孔子評價(jià)冉雍時(shí),并沒(méi)有具體指明,使冉雍可以“南面”的品格到底是什么.但通過(guò)冉雍與子桑伯子的比較,我們便可以明確這一點(diǎn)了.但這個(gè)比較并不是孔子直接了當地說(shuō)明的,而是通過(guò)冉雍的提問(wèn)引出了孔子對子桑伯子的評價(jià)：“可”但卻“簡(jiǎn)”.問(wèn)題是,這一評價(jià)仍然十分模糊,于是冉雍對“簡(jiǎn)”做了進(jìn)一步的闡述和分析,而且得到了孔子的認可.
冉雍在分析中使用了兩兩相對的四個(gè)概念：居、行,敬、簡(jiǎn).我們可以看到,冉雍顯然是“居敬而行簡(jiǎn)”,而子桑伯子則是“居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)”,則“居敬而行簡(jiǎn)”正是冉雍得到孔子“可使南面”的評價(jià)的關(guān)鍵所在.那么,“居敬而行簡(jiǎn)”到底指的是什么呢?
孔子曾明確地說(shuō)：“周監于二代,郁郁乎文哉!吾從周.”(《〈論語(yǔ)·八佾〉讀得》14)又說(shuō)：“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史.文質(zhì)彬彬,然后君子.”(見(jiàn)本章后)相對于夏、商二代來(lái)說(shuō),孔子很明確地選擇了周的禮樂(lè )文化.在他看來(lái),夏、商二代缺少“禮”對人的修飾(“禮”是周公旦制禮作樂(lè )的結果),因而人顯得“野”,用現在的話(huà)來(lái)講就是缺少文化,是野蠻人.當然,孔子也不同意在以“禮”飾身時(shí)太過(guò)于強調“禮”,那樣的人顯得虛偽,后世理學(xué)時(shí)期所出現的“假道學(xué)先生”便屬于這一類(lèi)型.孔子所要求的是“文質(zhì)彬彬”,以“禮”合理地修飾自己的言行,既不能太矯情,也不能不對自己的言行進(jìn)行修飾.
《禮記》開(kāi)篇說(shuō)“毋不敬”(《禮記·曲禮》),而其中所記載的各種對人的言行的規范,其最終的目的也在于使人做到“敬”,“敬”在“禮”中的重要地位可見(jiàn)一斑.由此來(lái)看,“居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)”顯然缺乏對“敬”的堅持.那么孔子為什么又會(huì )認可“居敬而行簡(jiǎn)”這種對“敬”的解釋呢?
首先,孔子已經(jīng)說(shuō)過(guò)要“文質(zhì)彬彬”,“居敬而行敬”顯然太矯情,屬于“文勝質(zhì)”的一面,“居敬而行簡(jiǎn)”則做得比較好,既有內心的“敬”,又不張揚.
其次,孔子說(shuō)“躬自厚而薄責于人”(《論語(yǔ)·衛靈公》),要求嚴以律己、寬以待人,則所謂“居敬”正是對自己的嚴格要求,而“行簡(jiǎn)”則是對他人的寬容態(tài)度.《大學(xué)》說(shuō)：“是故君子有諸己而后求諸人,無(wú)諸己而后非諸人.所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也.”這也是對自己嚴格要求的表現,同時(shí)還說(shuō)明了只有經(jīng)過(guò)嚴格地修身,才有可能達到“喻諸人”的目的,從而實(shí)現治理國家的最終理想,這與孔子因為冉雍“居敬而行簡(jiǎn)”而認為他“可使南面”同出一轍.
“居敬”,不但是修身的目的,也是修身的方法,但即使我們做到了這一點(diǎn),也不代表我們可以因此而炫耀于人(事實(shí)上,如果我們炫耀于人,那代表我們根本就沒(méi)有真正做到“居敬”).“炫耀于人”實(shí)際上是內心的“敬”表現到人的言行時(shí)的一種錯誤態(tài)度：從大的方面講,我們不能因為我們自己做到了嚴格的要求而要求別人也能夠做到;從小的方面來(lái)講,我們也不能因此而沾沾自喜,時(shí)刻都不忘記在別人面前故意表現一番.“居敬”只是對自己的一種要求,對自己的一種態(tài)度.能夠做到“居敬”的人,對內而言,能夠謹守自己的真人狀態(tài),而不讓自己在孤獨的世界里顧影自憐,對外而言,又能夠抵制各種各樣的誘惑(包括贊譽(yù)和挫折),而不讓自己在喧囂的世界里迷失了方向.
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