墨家主張兼愛(ài)
由于墨家主張愛(ài)無(wú)差等，而儒家主張愛(ài)有差等。換句話(huà)說(shuō)，在愛(ài)人的問(wèn)題上，墨家強調同等，儒家強調差等�！赌印防镉卸卧�(huà)說(shuō)明了這個(gè)分歧，有個(gè)巫馬子對墨子說(shuō)：“我不能兼愛(ài)。我愛(ài)鄒人于越人，愛(ài)魯人于鄒人，愛(ài)我鄉人于魯人，愛(ài)我家人于鄉人，愛(ài)我親于我家人，愛(ài)我身于吾親�！�(《墨子耕柱》)
巫馬子是儒家的人，竟然說(shuō)“愛(ài)我身于吾親”，很可能是墨家文獻的夸大其詞。這顯然與儒家強調的孝道不合。除了這一句以外，巫馬子的說(shuō)法總的看來(lái)符合儒家精神。因為照儒家看來(lái)，應當愛(ài)有差等。
談到這些差等，孟子說(shuō)：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物�！�(《孟子盡心上》)孟子同墨者夷之辯論時(shí)，問(wèn)他“信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”(《孟子媵文公上》)對于兄之子的愛(ài)，自然會(huì )厚于對鄰人之子的愛(ài)。在孟子看來(lái)，這是完全正常的；人應當做的就是推廣這種愛(ài)使之及于更遠的社會(huì )成員�！袄衔崂�，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子梁惠王上》)這就是孟子所說(shuō)的“善推其所為”(同上)。這種推廣是在愛(ài)有差等的原則基礎上進(jìn)行的。
儒家主張愛(ài)有差：子路“百里負米”
親情至上 古人的《二十四孝圖》解
愛(ài)家人，推而至于也愛(ài)家人以外的人，這也就是行“忠恕之道”，回過(guò)來(lái)說(shuō)也就是行“仁”，這都是孔子倡導的。這其間并無(wú)任何強迫，因為一切人的本性中都有側隱之心，不忍看得別人受苦。這是“仁之端也”，發(fā)展這一端就使人自然地愛(ài)人。但是同樣自然的是，愛(ài)父母總要勝過(guò)愛(ài)其他一般的人，愛(ài)是有差等的。
儒家的觀(guān)點(diǎn)是這樣。墨家則不然，它堅持說(shuō)，愛(ài)別人和愛(ài)父母應當是同等的。這會(huì )不會(huì )弄成薄父母而厚別人，且不必管它，反正是要不惜一切代價(jià)，也要消除儒家的有差等的愛(ài)。孟子抨擊“墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也”的時(shí)候，心中所想的正是這一點(diǎn)。
在愛(ài)的學(xué)說(shuō)上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的許多人都很清楚地指出過(guò)。但是除此以外，還有一個(gè)更帶根本性的分歧。這就是，儒家認為，仁是從人性?xún)炔孔匀坏匕l(fā)展出來(lái)的；而墨家認為，兼愛(ài)是從外部人為地附加于人的。
也可以說(shuō)，墨子也回答了孔子沒(méi)有想到的一個(gè)問(wèn)題，就是，為什么人應當行仁義？
不過(guò)他的回答是根據功利主義。他強調超自然的和政治的制裁以強迫和誘導人們實(shí)行兼愛(ài)，也與儒家為仁義而仁義的原則不合。若把第五章所引《墨子兼愛(ài)》篇的話(huà)與本章所引《孟子》論“四端”的話(huà)加以比較，就可以很清楚地看出這兩家的根本分歧。
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因為儒家強調有差別的愛(ài)，愛(ài)父母勝過(guò)愛(ài)其他人，所以其對于法律的態(tài)度是比較曖昧的，不是公開(kāi)抵抗，而是爭取繞過(guò)。
這方面有兩個(gè)故事：一個(gè)是關(guān)于孔子的，有人和他說(shuō)，在自己的國家父親偷了羊，兒子就去舉報�？鬃诱f(shuō)，自己的國家，父親偷了羊，兒子替父親隱瞞，這里有道。
另外一個(gè)是孟子里講的，如果舜的父親殺了人，舜是否會(huì )將其繩之以法。孟子說(shuō)不會(huì )的，如果是舜的父親殺了人，舜會(huì )辭去王位，帶著(zhù)父親逃走。如果后來(lái)還是被抓到了，舜也不會(huì )做抵抗，而是去探監。
從這兩篇文章可以看出，儒家認為親情大于法律，但又不是公開(kāi)的抵抗法律。正式這種差別的愛(ài)，導致法律公平正義的缺失。雖然古代強調王子犯法與庶民同罪，但大多也就是做做樣子，如果涉及自己的親人，大多還是要尋找變通的辦法。
從這點(diǎn)也可以說(shuō)明，中國為什么是人治，而不是法制。人治以人情、人心為基礎，法制則以公平正義為基礎。
中國古代最有可能成為法制的思想，個(gè)人認為是墨家，墨家提倡無(wú)差別的愛(ài)，愛(ài)自己的父母同愛(ài)別人的父母一樣，這樣才有可能公平、平等得看待身外的每一個(gè)人，才會(huì )遵重一視同仁的法律。
墨家的思想也會(huì )導致父母、兄弟、子女之間的親情的平淡，這很類(lèi)似當今的美國，孩子不是屬于父母，而是屬于國家的公民，家族間的親情很淡漠，強調人與人之間的公平、博愛(ài)。
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轉載張世英的《在基本人權平等前提下容許差等之愛(ài)》
……（前略）攘羊不過(guò)是“尋常之過(guò)”，是小事，故可隱，若有“大惡”，自當犯顏、不隱。但是，對于“父子相隱”的這種解釋在孔子那里并不是很明確的。聯(lián)系到孟子所講的舜“竊負而逃”的故事（這里所涉及的遠非攘羊的“尋常小過(guò)”，而是殺人的“大惡”），我們仍然可以說(shuō)，在孔孟那里，“孝悌”親情占有突出的地位�？鬃拥� “仁”包含“推及”和“差等”兩層含義，“仁”作為孔子所樹(shù)立的最高道德標準，其本意誠然更著(zhù)重在“推及”，著(zhù)重在將愛(ài)推及他人，而不是強調“差等”，不是要主張少愛(ài)他人。但由于孔子的“仁”是自“孝悌”親情始，這種自然感情所具有的差等的屬性，便不能不使孔子以及后世儒家所講的“仁”打上了較深的親情倫理的烙印，這是孔子和儒家的“仁”不同于西方人所講的平等之愛(ài)的重大不同之處。在中國思想發(fā)展史上，孔子的“仁”始終沒(méi)有發(fā)展成為在其面前人人平等的道德原則以至法的原則。親情倫理以至由此而產(chǎn)生的以法屈情的局面長(cháng)期存在著(zhù)，它適應中國的家族制度與封建社會(huì )制度的穩定。
與先秦儒家同時(shí)的墨家倒是提倡平等之愛(ài)，即所謂“兼愛(ài)”�！凹鎼�(ài)”與儒家之“仁”愛(ài)的根源不同：后者源于人之天性，所謂“天性”也就是人之自然本性，因此也可以直截了當地說(shuō)源于人，“仁”不過(guò)是親情的向外“推及”，故仁愛(ài)是差等之愛(ài)。墨家的“兼愛(ài)”之根源則不在人而在“天”，此“天”不是自然之天，而是有人格意志的“天”，墨家稱(chēng)之為“天志”或“天鬼之志”，在這種超越現實(shí)的有人格意志之“天”的面前，人和人是沒(méi)有遠近親疏之別的，“天志”兼愛(ài)天下，故“兼愛(ài)”之愛(ài)是平等之愛(ài)，而非差等之愛(ài)，這就有些類(lèi)似西方基督教所提倡的愛(ài)，基督教之愛(ài)的根源在上帝，故基督教之愛(ài)亦是平等之愛(ài)，而非差等之愛(ài)。（當然，基督教徒個(gè)人亦有在自己的實(shí)際思想和行為中不可避免地摻雜一些差等之愛(ài)的天然本性，這是另外一個(gè)問(wèn)題）墨家與基督教都因提倡平等之愛(ài)，而樹(shù)立了一個(gè)超乎血緣親情之上、制約著(zhù)血緣親情的最高的道德原則。從我們今天社會(huì )發(fā)展的形勢和需要的角度來(lái)看，墨家與基督教所樹(shù)立的這個(gè)最高的道德原則比起受血緣親情所籠罩的“仁”德來(lái)，在某種意義下有其優(yōu)勝之處。當然，這里只能是批判地吸取和改造，而非原封不動(dòng)地照搬，至少，有人格意志的“天志”、“鬼志”和“上帝”是我們所不能接受的。同時(shí)，我這里還要特別指出的是，我完全無(wú)意將平等之愛(ài)與差等之愛(ài)絕對對立起來(lái)。我主張當今的社會(huì )應在以平等之愛(ài)為基礎、人人平等享有基本權利（例如法律面前人人平等）的最高原則之下，允許人有血緣親情的差等之愛(ài)的空間。反過(guò)來(lái)說(shuō)，這也就是不允許血緣親情之愛(ài)發(fā)展到違反上述最高原則的地步，否則，就為法律所不容。由于舊傳統的影響，我們今天更需要強調的是建立以平等之愛(ài)為基礎、人人平等享有基本權利的最高原則。如何建立這種最高原則呢？如前所述，我們顯然不能搬來(lái)西方基督教的“上帝”，也不能重振我們的墨家的“天志”。我們不妨看看在中國思想文化發(fā)展史上占主導地位的儒家所講的“仁”，在孔子之后，是否有朝著(zhù)這個(gè)方向發(fā)展的跡象，以便從中獲得一點(diǎn)啟迪。
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