弟子問(wèn)：“人與天地相比，誰(shuí)大誰(shuí)小，誰(shuí)貴誰(shuí)賤？”莊子道：“人成形于天地，受氣于陰陽(yáng)，立于天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實(shí)在太渺小了，又憑什么自尊自大？計四海之位于天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎？計中國之在海里，不似小米粒之在大倉庫中嗎？天地萬(wàn)物無(wú)數，人不過(guò)是其中之一；人與萬(wàn)物相比，不似毫毛之在馬體乎？”
弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”莊子說(shuō)：“有這方面的意思�！钡茏訂�(wèn)：“那么我以天地為大、以毫末為小，可以嗎？”
莊子道：“不可！任何物體，從度量上講無(wú)法窮盡，從存在的時(shí)間上講又無(wú)休無(wú)止；可以無(wú)限地分割下去，來(lái)無(wú)始，去無(wú)終。因此，大智大慧的人對待遠近的看法是：小而不以為少，大而不以為多,知量上各無(wú)窮也。他博通古今：遠古雖遙不可及，但不感困惑；近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時(shí)間上各無(wú)起止也。他知天道有盈虛消長(cháng)、得失存亡，故得而不喜，失而不憂(yōu)。他明白天道坦蕩，故生而不悅，死而無(wú)憾，知終始之變化也。計人之所知的東西，遠不如其所不知的東西多；其生之時(shí)，不如其未生之時(shí)長(cháng)久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無(wú)所獲世。由此觀(guān)之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細的界限呢？又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢？”
弟子道：“我明白了。先生您是說(shuō)：大中有小，不要以大為大；小中有大，不要以小為小�！鼻f子道：“似不確切。不如說(shuō)：大上有大，小下有小。大無(wú)窮，小亦無(wú)窮�！�
弟子問(wèn)：“那物里物外，怎樣來(lái)分別貴賤，怎樣去區別小大？”莊子道：“站在道的立場(chǎng)去看，萬(wàn)物無(wú)責無(wú)賤；站在物的立場(chǎng)來(lái)看，自貴而相賤；以世俗的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽(yù)作標準。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無(wú)所謂大小之別也。古時(shí)候診堯、舜相禪讓而稱(chēng)帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國；商湯王、周武王相爭而稱(chēng)帝，但白公爭奪王位卻自取滅亡。
由此觀(guān)之，爭讓之禮、堯梁之行，貴賤有時(shí)，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門(mén)卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日奔馳千里，捕鼠不如貍貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見(jiàn)丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時(shí)宜，有背世俗。則稱(chēng)之為篡夫。如合其時(shí)，順其俗，則稱(chēng)之為義士�？梢�(jiàn)貴賤有時(shí)，不由自主也。我說(shuō)弟子，你怎能了解貴賤之門(mén)、小大之家？”
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