韓非子問(wèn)辯原文及譯文

　　原文

　　或問(wèn)曰：“辯安生乎？”

　　對曰：“生于上之不明也�！�

　　問(wèn)者曰：“上之不明因生辯也，何哉？”

　　對曰：“明主之國，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。言無(wú)二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。若其無(wú)法令而可以接詐、應變、生利、揣事者，上必采其言而責其實(shí)。言當，則有大利；不當，則有重罪。是以愚者畏罪而不敢言，智者無(wú)以訟。此所以無(wú)辯之故也。亂世則不然：主有令，而民以文學(xué)非之；官府有法，民以私行矯之。人主顧漸其法令而尊學(xué)者之智行，此世之所以多文學(xué)也。夫言行者，以功用為之的彀者也。夫砥礪殺矢而以妄發(fā)，其端未嘗不中秋毫也，然而不可謂善射者，無(wú)常儀的也。設五寸之的，引十步之遠，非羿、逢蒙不能必中者，有常儀的也韓非子--問(wèn)辯第四十一原文翻譯譯文韓非子--問(wèn)辯第四十一原文翻譯譯文。故有常，則羿、逢蒙以五寸的為巧；無(wú)常，則以妄發(fā)之中秋毫為拙。今聽(tīng)言觀(guān)行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至堅，則妄發(fā)之說(shuō)也。是以亂世之聽(tīng)言也，以難知為察，以博文為辯；其觀(guān)行也，以離群為賢，以犯上為抗。人主者說(shuō)辯察之言，尊賢抗之行，故夫作法術(shù)之人，立取舍之行，別辭爭之論，而莫為之正。是以儒服、帶劍者眾，而耕戰之士寡；堅白、無(wú)厚之詞章，而憲令之法息。故曰：上不明，則辯生焉。（道德經(jīng)）

　　譯文

　　有人問(wèn)道：“辯說(shuō)是怎么產(chǎn)生的呢？”

　　韓非回答說(shuō)：“產(chǎn)生于君主的不明智�！�

　　問(wèn)話(huà)的人說(shuō)：“君主不明智就產(chǎn)生辯說(shuō)，為什么呢？”

　　韓非回答說(shuō)：“在明君的國家里，命令是最尊貴的言辭，而法律是處理政事的最高準則。除命令外，沒(méi)有第二種尊貴的言辭；除法律外，沒(méi)有第二種行事的準則；所以言論和行動(dòng)不合乎法令的必須禁止。如果言論沒(méi)有法令作依據，但可以對付詭詐、適應事變、謀得利益、推斷事理的，君主必須采納這種言論并進(jìn)而責求它的效果。言論和實(shí)效相符，就給重賞；言論和實(shí)效不符，就給重罰。因此愚笨的人畏罪而不敢說(shuō)話(huà)，聰明的人沒(méi)有什么可爭論的。這就是沒(méi)有辯說(shuō)存在的原因。亂世就不是這樣了。君主有命令，而平民可以用學(xué)術(shù)主張加以反對；官府有法律，而平民可以用私人行為加以違反。君主反而放棄法令而尊崇學(xué)者的智慧和行為，這就是世上有那么多人從事學(xué)術(shù)活動(dòng)的原因。言行要以功用作為它的目的。磨快獵箭，用來(lái)無(wú)目的地亂射，箭頭不曾不射中細小的東西，但是不能稱(chēng)為善于射箭的人，因為沒(méi)有固定的靶子。設立直徑五寸的箭靶，拉開(kāi)十步的距離，不是羿和逢蒙不能一定射中，是因為有固定的靶子韓非子--問(wèn)辯第四十一原文翻譯譯文古文典籍。所以有固定的靶子，羿和逢蒙射中五寸的靶子就算是技藝高的；沒(méi)有固定的靶子，胡亂發(fā)射而射中微小的東西，仍然算是技藝差的

　　現在聽(tīng)取言論，觀(guān)察行為，不把功用作為它的目的，言論雖然很明察、行為雖然很剛直，不過(guò)是些胡發(fā)亂射的言論。因此在亂世里，聽(tīng)取言論時(shí)把隱微難辨作為明察，把博學(xué)多文作為雄辯；觀(guān)察行為時(shí)把遠離社會(huì )作為賢能，把違抗君主作為剛直。

　　這種明察，雄辯的言論，尊重這種賢能、剛直的行為，所以那些制訂法術(shù)的人，雖然確定了行為的標準，分清了爭辯的是非，但沒(méi)有人加以肯定。因此儒生、游俠多了，耕戰的人就少了；‘堅白’‘無(wú)厚’的詭辯風(fēng)行起來(lái)，憲法法令就會(huì )遭到破壞而消亡。所以說(shuō)君主不明察，辯說(shuō)就產(chǎn)生了�！�

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